，然后点击“添加到主屏幕” 顶点笔趣阁 www.ddbiquge.co，佛说四十二章经无错无删减全文免费阅读！
佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。
释最后第四十二章说明，佛陀平等观察一切诸法，来破一切众生的执著。我们人间的一百年，在忉利天只是一昼夜；这个娑婆世界的一大劫，在极乐世界也只是一昼夜，所以一切都是虚妄不实的。
佛说“吾视王侯之位”：王是国王，侯是诸侯。诸侯比皇帝小一点，皇帝譬如总统，诸侯譬如省长，这都是很尊贵的。可是佛看国王和诸侯的地位“如过隙尘”：好像空隙里的尘土一样，没有什么价值，没有什么可执著的。
这个“过隙尘”在太阳光底下，当光线特别足的时候你就可以看到，空中的那个灰尘就在光的中间不断地摆动。照得越明就看得越清楚，看到这个尘一会儿起来一会儿飞扬。它非常微小，要是平时我们还看不到有灰尘，实际上我们的空气中充满了灰尘，只有在强光下你才能看着。
这是佛告诉我们的很真实的事情。我们现在的人一看到王侯之位，简直就是不得了了，而且非常羡慕，并且是自己追求的目标。但是佛看这些东西就是一场戏，而且是一种没有智慧的一场戏，所以佛说是“过隙尘”就像尘土在空中不断地摆动，很微小，而且很不值得的，就是这么点事情，没有什么意思。
释“视金玉之宝”：看金子和玉石这些宝贵的东西。“如瓦砾”：好像瓦砾似的。“视纨素之服”：看最美丽的衣服。“如敝帛”：就像烂布一样，没有什么可以执著的。
视纨素之服，这个“纨素”指的是什么意思呢？就是细绢，细致的丝织品。素就是洁白的生绢，现在就指华丽衣服，非常华丽。就像过去那个花花公子，好打扮的人所穿的衣服。“视纨素之服”看那最美丽的衣服，就像烂布一样，没有什么可以执著的，看不出好来。
释“视大千界，如一诃子”：佛看这三千大千世界，就好像一个诃子那么大。诃子，是诃黎勒树果实这么小的东西，如橄榄大。
诃子就是一种果实，这种果实叫藏青果，果实很像橄榄，不大，可以入药，常用这个果实比喻其它东西非常小。这也是佛比喻给我们听的，在佛的眼里没有这个东西，佛这样说是要教育我们，佛眼里就连微尘也会不存在的，他不存在这个概念。佛为什么说三千世界就像这么一点呢？就是让我们能够理解，这是比喻说。
释“视阿耨池水，如涂足油”：阿耨池的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多。以上的道理就是教人离开执著，不要什么都看得那么认真，那么执著。你一执著，一放不下，就不会成就道业。
“视阿耨池水，如涂足油”印度有涂足、涂脚的油，这个阿耨池是个池名，梵语就是阿耨达，翻译成咱们汉语叫无热恼，没有这个热恼。它这个地方在哪呢？在摩竭提国竹林中，在香山之南，大雪山之北，周围有八百里，它里面都是金、银、琉璃、玻璃、铜、铁等饰其岸，岸上都用这些东西装饰，非常好。
有的人说恒河的水都是从这个池子里淌出来的，甚至说天下各地方的水都是以这个池子为发源地。在印度摩竭提国竹林中也有这种池子，但是这种池子也可以说是一般的凡夫眼睛所看不见的，这个池水又可以说是天上来水。
这么大的池子，周围八百里，佛看这样多的池水如涂足油那么少。佛在世那时候，印度都是光脚，他洗完脚以后都要抹油的。抹油来保护他的皮肤，要不脚就会裂，来回走的时候因为摩擦，他也是用这个来保护脚的皮肤。印度有个礼节，到哪去应供，先给洗脚，洗完脚了给涂脚油，那是很重要的一关，供养好的涂脚油。
“金玉之宝如瓦砾”金玉，我们都知道，世间上把金子和玉都当作最宝贵的东西，特别是现在这个世界，把金子当成了生命，把金钱当作生命，甚至当作爹妈，他宁可要金子也不要他爹妈。现在这个人的道德就是这样，为了钱去做一切事情，男人不像男人，女人不像女人，就是为了这个钱。世间人把金玉当成宝，而佛把它看成瓦砾。
如果叫我们看，这东西是什么呢？我看它连瓦都不如。瓦我们敢摸，但一摸那金玉，咱就犯过失了，犯错误了，是不是？它连瓦都不如。所以说，那个金子如同什么呢？我就比喻说，比那个粪便还臭，因为我们平时追恋这些东西，所以根本察觉不出来。
我上回跟大家讲过，有人供养钱的时候，把我熏得够呛。光说供钱，把钱拿出来，就把我恶心得这一宿也没睡好觉，脑袋疼了一宿，又恶心又要吐，最后闻到厕所里粪尿这种臭气以后，才把这个解了。
过去，这个粪尿水叫金汁，在中医里有这个名。是吧？什么人用这种金汁呢？就是砒霜中毒，如果有人喝了砒霜中毒了，没法救的时候，赶紧喝这个金汁。你看这个名可能挺好听。看来这个金汁可能是专门治金子的，金汁不是最臭吗，它能把金子降伏“金汁”的名可能是这么来的，还是因为颜色来的，我就不太清楚。但是这个金汁确实能解毒，能解砒霜。
砒霜，人喝下去就完了，就要死的，肠子一段一段地断了。那个钱就和砒霜是一样的，如果你要是贪了钱，你这个人就做不成了。你在世间上是个贪钱的人，不用说，你交朋友都交不了，人家不和你交，那房顶开门的人（指不愿意和人来往），人家不跟你交，是不是？你的善根慢慢就会断绝的。
出家人如果摸金钱，那你的道德、品德马上就不像出家人了。佛说，你要是贪恋金钱，绝非我的弟子。那财物都不允许贪，何况金钱？更不能贪。那摸金钱的人确实让人看着就恶心，很好的一个成佛的材料，捧着一堆屎尿在干吗呢？当成宝贝，这就是愚蠢！
佛“视金玉之宝如瓦砾”我们把金钱也看成砒霜一样，千万不能打那个念头。治疗金钱最好的办法就是金汁，以后我们如果发现自己在思想上对金钱有贪恋，就赶紧上厕所去，你赶紧去打扫厕所，把这个“砒霜”赶紧弄出去，要不你心里被污染了都不知道。
那次我头疼了一宿，那把我恶心得，一个劲地恶心，它还不是恶心一会儿就断了，不是！一个速度，而且要吐还吐不出去，就是恶心、头疼，你都想不到那种头疼感觉，头一回。最后闻到这个厕所的味道，倒不一定喝，它那种气都能把你那些“毒”给解了，这个心里一下就敞亮了，头也不疼了，确实不可思议，看来通过它治“砒霜”确实可行。
金钱比砒霜还毒，砒霜只能要我们今生的生命，肉身。如果摸了金钱，就把我们的法身慧命丢了，你生生世世都要受苦的，因为贪恋金钱嘛，最后就堕落地狱、畜生，所以说金钱是一切罪恶之源，害人无数。
所以说，我们要远离金玉之宝。什么叫宝贝？我看它没有啥意思，有时候他们供养的什么夜明珠啊，什么珊瑚啊，还有这些宝贝，说是要装饰佛殿，要装饰就装饰吧！还有什么名人字画，看那个东西，半点兴趣也没有，我都不如看一本好书，关于戒律的书。有时候看这些东西，还不如几张白纸，能写几个字，没有啥实际意义。而且还随时随地存在着危险，就像守了一个炸弹在这块，守了一个砒霜，弄不好就中毒，从心里往外确实是半点想要的心都没有，没有意思。所以我们应该是这样看。
大家今生能够持这个戒，我们就远离了这种“砒霜”你就不至于肠子断了，还能活着继续做个人。你要是贪恋金钱，说老实话，其实很难说你算一个真正的人。作为一个出家人，更不能动，丝毫不能动，一点都不能，连动的那个念头都不行。
“视纨素之服如敝帛”敝帛就是破烂的布。那最好的衣服，你说有什么用啊？现在的人尽穿好的，喜欢打扮哪，把那衣服改来改去，最后又改回来了。左折腾、右折腾，人还是那个人，里面那个皮肤还是那个皮肤，思想还那个思想。打扮得越好，实际上思想越虚妄，他没有啥追求的，他不知道这生活中什么是他应该做的事情，他就以为穿着好衣服，就已经是有了地位，有了目标了。他往往把自己的生命寄托在一种虚幻上，一种色上面、外表的华丽上面，他那个心就是那种心。那种心就是漂浮不定的那种心，他想找个根都找不到，所以那个没有啥意思。
我们看这些东西连破布都不如，像破布、烂布一样，只能扔掉，不能使用的东西。你看我们穿的这个衣服，有的说百衲衣也好，补的衣服也好，我看比那个不知道珍贵多少万倍，你拿多少来换，我也不跟你换，因为它能克服“纨素之服”能把这些好的给破坏掉，这些好的其实都是锁链。
佛“视大千界，如一诃子”三千大千世界，那可大了，我们这才是一个世界，如果三千个这么大的世界那得多大呀，那就数也数不过来了。三千大千世界也是个名词，就说明它非常大，大得没法再大了。但是在佛的眼里，就如同一个诃子。为什么佛能把三千大千世界看成这么小呢？什么原因？谁能说一下？
弟子：虽然有三千大千世界，都是唯心造的，都离不开这个心。
他讲得很对。是一种虚幻，都是唯心所造的，它没离开你那个心，所以说大说小都没有啥实际意义，它只不过是你的心所造出来的，是不是？它再大也没离开你的心。你拥有这个心，它只不过是你心里的一微尘，没有啥实际意义。所以他答得很好。
“视阿耨池水，如涂足油”这个水这么干净，天下的水都从它这里流出来。人没有水就得死掉，若没有水，万物不生，所以这个水是很重要很重要的。这么重要的东西，又这么大，这么庄严的东西，里面又是金银、玛瑙装饰其岸，那个岸边都是玛瑙和金银所装饰的，周围有八百里。就这样大的一个池，在佛的眼里如涂足油，只不过给自己脚上抹点油，润滑润滑，就像小瓶那么大，没有啥实际意义。佛告诉我们，对世间的东西应该这么样看待。
释“视方便门，如化宝聚”：天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候，我们这个地也都会变成琉璃，而我们现在是瓦石之地，是很粗糙的。所有万事万物，你看它是好，它就是好；你想它是坏，它就随心所变。一切都是唯心所现——在你自己这真心里所现出来的，所以不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性才是真实的。因此不要执妄迷真，执著妄，把真的都忘了。
这个方便门是诸佛所设的权乘法门，有声闻、缘觉、菩萨三乘，众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲，这方便法是为实施权，为实法实教而先施这个权教，所以佛说，像化宝聚似的。无上乘本来是真实的，也是众生自性里头本具的理，不在众生的心外面。所以才说“圆满菩提，归无所得”菩提圆满了，什么也没有了。所以佛看无上乘，就像梦里头的金帛似的，都是虚妄不实的。
所有的一切佛道，是对凡夫来说的，要是没有凡夫，佛道也就没有用了，所以才说无为。这个“无为法，无起灭”没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空花，所以佛观佛道就如空花似的。
须弥山高出大海的上面，无论什么样的风浪也不能漂动它。人修禅若有了定力，就好像须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也没有什么真实的法可得，不过举出一个譬喻而已，人若真是证果了，一切也都空了。
所以才说“视方便门，如化宝聚”：佛看这个为实施权、开权显实的方便法门，就像变化的宝贝聚在一起一样。“视无上乘，如梦金帛”：看这个无上的大乘法，就好像在梦里看见金银财宝一样。“视佛道，如眼前华”：佛观想佛道就像眼前的花似的，是不真实的。“视禅定，如须弥柱”视禅定就像须弥山出于海而不动摇。
“视涅槃，如昼夕寤”：看涅槃的法门，就像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：看颠倒和正等，就好像六条龙乱舞一样。这是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意这六根随六尘境界转而颠倒，就好像六龙乱舞一样。“视平等，如一真地”：看这个平等法门是一真地——真实地。“视兴化，如四时木”：他看兴化佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的——春天生出来，夏天成长，到秋天落叶，冬天枯槁。而兴隆佛法也有一个时候的，如四时木一样。
佛这种说法就是教人不要执著一切。凡有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人没有了；法空，把法也没有了。一般凡夫看来，人也不空，法也不空，有人有法。若是想证果得圣人的果位，则必须要把人看空了，法也看空了。这样人空法空，人的执著也没有了，法的执著也没有了，这两种执著都没有了，就是破一切的执著，得到一切的空理。若人不空，不能证圣果；若法不空，不能得到圣人的智慧。所以佛说这一段是教人把一切妄想执著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都自由，这才是真正的自由，不是皮毛上的自由。
佛对我们的修行法门也提出了应该怎么观，你看楞严经，最后也讲到这个地方。外道和佛道的区别在哪？你修行修到一定程度的时候，如果不能把这个法门修行看作如梦幻空花一样，你就堕落到外道里去了。这个是很重要的一个方面，大乘佛法的关键地方就在这块。
“视方便门，如化宝聚”就像变化的宝贝，能不断地变化，一会儿变个这个，一会儿变个那个，都没离开那个宝贝，只不过是宝贝给变化来的。所以说，应该知道这个方便门只是让我们放下执著，来证佛道。比如念佛法门是个方便门，让我们通过念佛达到不打妄想，最后证佛道。参话头、修禅定也是方便，也是叫我们放下自己的执著、不打妄想来证佛道。方便门只是妄想里的善法，通过这个善法来显示我们更真实的那一部分，你要不这样的话，道没法修。
“视无上乘”佛法里有小乘、大乘，还有一乘就是无上乘。无上乘，禅宗一般指的是顿教法门，叫无上乘。看来确实存在无上乘，这是佛说的嘛，是吧？“如梦金帛”就像梦里梦到金子一样，梦到好衣服一样，就做了个梦。
这个呢，实际上并不是乱说的，因为到这种地步的人，他确实是这么看的。就像我们要过大海，过大海之前我们非常着急，需要有大轮船载着我们去过大海，等过了大海以后，你都到了彼岸了，那个船对你来讲没有啥实际意义了。因为到了陆地，它也不能用，你又不能扛着它走，是不是？它就没有用，也失去它的意义了。人得道了以后，他就会成就了，无上乘都是根据众生的需要而演化出来的。无上乘是不是佛讲的？你说一说，谁讲的？
弟子：不知道。
不知道是谁讲的。你说一说，谁讲的？
弟子：无上乘是佛根据众生需要随时随机所教化的。
他讲得也很对。
这个无上乘，如果你要说是佛说的，说如来有所说法即是谤佛，是不是？佛讲了，你若说如来有所说法，即是谤佛。但你若说不是佛讲的，你说哪来的？凡夫也讲不出无上乘来，是不是？但是佛又没有讲法。所以说，无上乘、大乘、小乘都是根据众生的需要，根据众生的虔诚心。佛为不动尊，没有什么想法，自然就给你演说了小乘、大乘、无上乘，都是根据你的需要来讲的。
佛就是这么自在，不用特意去给你讲什么。不像我们似的，叮当叮当讲了半天，人家也听不明白，是不是？还听不明白，还解决不了问题，那都不好使的。因为我们是什么呢？因为我们没有成佛，我们是凡夫。这些凡夫在佛的面前就不一样了，佛虽然没给你讲法，但是佛无处不是法，只要你有虔诚心，你就得。这是一点也不奇怪的事情。
像昨天来的那个领导也是这样，有病了，就知道佛法的珍贵。他过去是留学苏联，现在有病了，非常虔诚，见了佛非得三拜不可，每一拜还得点三个... -->>
佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。
释最后第四十二章说明，佛陀平等观察一切诸法，来破一切众生的执著。我们人间的一百年，在忉利天只是一昼夜；这个娑婆世界的一大劫，在极乐世界也只是一昼夜，所以一切都是虚妄不实的。
佛说“吾视王侯之位”：王是国王，侯是诸侯。诸侯比皇帝小一点，皇帝譬如总统，诸侯譬如省长，这都是很尊贵的。可是佛看国王和诸侯的地位“如过隙尘”：好像空隙里的尘土一样，没有什么价值，没有什么可执著的。
这个“过隙尘”在太阳光底下，当光线特别足的时候你就可以看到，空中的那个灰尘就在光的中间不断地摆动。照得越明就看得越清楚，看到这个尘一会儿起来一会儿飞扬。它非常微小，要是平时我们还看不到有灰尘，实际上我们的空气中充满了灰尘，只有在强光下你才能看着。
这是佛告诉我们的很真实的事情。我们现在的人一看到王侯之位，简直就是不得了了，而且非常羡慕，并且是自己追求的目标。但是佛看这些东西就是一场戏，而且是一种没有智慧的一场戏，所以佛说是“过隙尘”就像尘土在空中不断地摆动，很微小，而且很不值得的，就是这么点事情，没有什么意思。
释“视金玉之宝”：看金子和玉石这些宝贵的东西。“如瓦砾”：好像瓦砾似的。“视纨素之服”：看最美丽的衣服。“如敝帛”：就像烂布一样，没有什么可以执著的。
视纨素之服，这个“纨素”指的是什么意思呢？就是细绢，细致的丝织品。素就是洁白的生绢，现在就指华丽衣服，非常华丽。就像过去那个花花公子，好打扮的人所穿的衣服。“视纨素之服”看那最美丽的衣服，就像烂布一样，没有什么可以执著的，看不出好来。
释“视大千界，如一诃子”：佛看这三千大千世界，就好像一个诃子那么大。诃子，是诃黎勒树果实这么小的东西，如橄榄大。
诃子就是一种果实，这种果实叫藏青果，果实很像橄榄，不大，可以入药，常用这个果实比喻其它东西非常小。这也是佛比喻给我们听的，在佛的眼里没有这个东西，佛这样说是要教育我们，佛眼里就连微尘也会不存在的，他不存在这个概念。佛为什么说三千世界就像这么一点呢？就是让我们能够理解，这是比喻说。
释“视阿耨池水，如涂足油”：阿耨池的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多。以上的道理就是教人离开执著，不要什么都看得那么认真，那么执著。你一执著，一放不下，就不会成就道业。
“视阿耨池水，如涂足油”印度有涂足、涂脚的油，这个阿耨池是个池名，梵语就是阿耨达，翻译成咱们汉语叫无热恼，没有这个热恼。它这个地方在哪呢？在摩竭提国竹林中，在香山之南，大雪山之北，周围有八百里，它里面都是金、银、琉璃、玻璃、铜、铁等饰其岸，岸上都用这些东西装饰，非常好。
有的人说恒河的水都是从这个池子里淌出来的，甚至说天下各地方的水都是以这个池子为发源地。在印度摩竭提国竹林中也有这种池子，但是这种池子也可以说是一般的凡夫眼睛所看不见的，这个池水又可以说是天上来水。
这么大的池子，周围八百里，佛看这样多的池水如涂足油那么少。佛在世那时候，印度都是光脚，他洗完脚以后都要抹油的。抹油来保护他的皮肤，要不脚就会裂，来回走的时候因为摩擦，他也是用这个来保护脚的皮肤。印度有个礼节，到哪去应供，先给洗脚，洗完脚了给涂脚油，那是很重要的一关，供养好的涂脚油。
“金玉之宝如瓦砾”金玉，我们都知道，世间上把金子和玉都当作最宝贵的东西，特别是现在这个世界，把金子当成了生命，把金钱当作生命，甚至当作爹妈，他宁可要金子也不要他爹妈。现在这个人的道德就是这样，为了钱去做一切事情，男人不像男人，女人不像女人，就是为了这个钱。世间人把金玉当成宝，而佛把它看成瓦砾。
如果叫我们看，这东西是什么呢？我看它连瓦都不如。瓦我们敢摸，但一摸那金玉，咱就犯过失了，犯错误了，是不是？它连瓦都不如。所以说，那个金子如同什么呢？我就比喻说，比那个粪便还臭，因为我们平时追恋这些东西，所以根本察觉不出来。
我上回跟大家讲过，有人供养钱的时候，把我熏得够呛。光说供钱，把钱拿出来，就把我恶心得这一宿也没睡好觉，脑袋疼了一宿，又恶心又要吐，最后闻到厕所里粪尿这种臭气以后，才把这个解了。
过去，这个粪尿水叫金汁，在中医里有这个名。是吧？什么人用这种金汁呢？就是砒霜中毒，如果有人喝了砒霜中毒了，没法救的时候，赶紧喝这个金汁。你看这个名可能挺好听。看来这个金汁可能是专门治金子的，金汁不是最臭吗，它能把金子降伏“金汁”的名可能是这么来的，还是因为颜色来的，我就不太清楚。但是这个金汁确实能解毒，能解砒霜。
砒霜，人喝下去就完了，就要死的，肠子一段一段地断了。那个钱就和砒霜是一样的，如果你要是贪了钱，你这个人就做不成了。你在世间上是个贪钱的人，不用说，你交朋友都交不了，人家不和你交，那房顶开门的人（指不愿意和人来往），人家不跟你交，是不是？你的善根慢慢就会断绝的。
出家人如果摸金钱，那你的道德、品德马上就不像出家人了。佛说，你要是贪恋金钱，绝非我的弟子。那财物都不允许贪，何况金钱？更不能贪。那摸金钱的人确实让人看着就恶心，很好的一个成佛的材料，捧着一堆屎尿在干吗呢？当成宝贝，这就是愚蠢！
佛“视金玉之宝如瓦砾”我们把金钱也看成砒霜一样，千万不能打那个念头。治疗金钱最好的办法就是金汁，以后我们如果发现自己在思想上对金钱有贪恋，就赶紧上厕所去，你赶紧去打扫厕所，把这个“砒霜”赶紧弄出去，要不你心里被污染了都不知道。
那次我头疼了一宿，那把我恶心得，一个劲地恶心，它还不是恶心一会儿就断了，不是！一个速度，而且要吐还吐不出去，就是恶心、头疼，你都想不到那种头疼感觉，头一回。最后闻到这个厕所的味道，倒不一定喝，它那种气都能把你那些“毒”给解了，这个心里一下就敞亮了，头也不疼了，确实不可思议，看来通过它治“砒霜”确实可行。
金钱比砒霜还毒，砒霜只能要我们今生的生命，肉身。如果摸了金钱，就把我们的法身慧命丢了，你生生世世都要受苦的，因为贪恋金钱嘛，最后就堕落地狱、畜生，所以说金钱是一切罪恶之源，害人无数。
所以说，我们要远离金玉之宝。什么叫宝贝？我看它没有啥意思，有时候他们供养的什么夜明珠啊，什么珊瑚啊，还有这些宝贝，说是要装饰佛殿，要装饰就装饰吧！还有什么名人字画，看那个东西，半点兴趣也没有，我都不如看一本好书，关于戒律的书。有时候看这些东西，还不如几张白纸，能写几个字，没有啥实际意义。而且还随时随地存在着危险，就像守了一个炸弹在这块，守了一个砒霜，弄不好就中毒，从心里往外确实是半点想要的心都没有，没有意思。所以我们应该是这样看。
大家今生能够持这个戒，我们就远离了这种“砒霜”你就不至于肠子断了，还能活着继续做个人。你要是贪恋金钱，说老实话，其实很难说你算一个真正的人。作为一个出家人，更不能动，丝毫不能动，一点都不能，连动的那个念头都不行。
“视纨素之服如敝帛”敝帛就是破烂的布。那最好的衣服，你说有什么用啊？现在的人尽穿好的，喜欢打扮哪，把那衣服改来改去，最后又改回来了。左折腾、右折腾，人还是那个人，里面那个皮肤还是那个皮肤，思想还那个思想。打扮得越好，实际上思想越虚妄，他没有啥追求的，他不知道这生活中什么是他应该做的事情，他就以为穿着好衣服，就已经是有了地位，有了目标了。他往往把自己的生命寄托在一种虚幻上，一种色上面、外表的华丽上面，他那个心就是那种心。那种心就是漂浮不定的那种心，他想找个根都找不到，所以那个没有啥意思。
我们看这些东西连破布都不如，像破布、烂布一样，只能扔掉，不能使用的东西。你看我们穿的这个衣服，有的说百衲衣也好，补的衣服也好，我看比那个不知道珍贵多少万倍，你拿多少来换，我也不跟你换，因为它能克服“纨素之服”能把这些好的给破坏掉，这些好的其实都是锁链。
佛“视大千界，如一诃子”三千大千世界，那可大了，我们这才是一个世界，如果三千个这么大的世界那得多大呀，那就数也数不过来了。三千大千世界也是个名词，就说明它非常大，大得没法再大了。但是在佛的眼里，就如同一个诃子。为什么佛能把三千大千世界看成这么小呢？什么原因？谁能说一下？
弟子：虽然有三千大千世界，都是唯心造的，都离不开这个心。
他讲得很对。是一种虚幻，都是唯心所造的，它没离开你那个心，所以说大说小都没有啥实际意义，它只不过是你的心所造出来的，是不是？它再大也没离开你的心。你拥有这个心，它只不过是你心里的一微尘，没有啥实际意义。所以他答得很好。
“视阿耨池水，如涂足油”这个水这么干净，天下的水都从它这里流出来。人没有水就得死掉，若没有水，万物不生，所以这个水是很重要很重要的。这么重要的东西，又这么大，这么庄严的东西，里面又是金银、玛瑙装饰其岸，那个岸边都是玛瑙和金银所装饰的，周围有八百里。就这样大的一个池，在佛的眼里如涂足油，只不过给自己脚上抹点油，润滑润滑，就像小瓶那么大，没有啥实际意义。佛告诉我们，对世间的东西应该这么样看待。
释“视方便门，如化宝聚”：天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候，我们这个地也都会变成琉璃，而我们现在是瓦石之地，是很粗糙的。所有万事万物，你看它是好，它就是好；你想它是坏，它就随心所变。一切都是唯心所现——在你自己这真心里所现出来的，所以不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性才是真实的。因此不要执妄迷真，执著妄，把真的都忘了。
这个方便门是诸佛所设的权乘法门，有声闻、缘觉、菩萨三乘，众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲，这方便法是为实施权，为实法实教而先施这个权教，所以佛说，像化宝聚似的。无上乘本来是真实的，也是众生自性里头本具的理，不在众生的心外面。所以才说“圆满菩提，归无所得”菩提圆满了，什么也没有了。所以佛看无上乘，就像梦里头的金帛似的，都是虚妄不实的。
所有的一切佛道，是对凡夫来说的，要是没有凡夫，佛道也就没有用了，所以才说无为。这个“无为法，无起灭”没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空花，所以佛观佛道就如空花似的。
须弥山高出大海的上面，无论什么样的风浪也不能漂动它。人修禅若有了定力，就好像须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也没有什么真实的法可得，不过举出一个譬喻而已，人若真是证果了，一切也都空了。
所以才说“视方便门，如化宝聚”：佛看这个为实施权、开权显实的方便法门，就像变化的宝贝聚在一起一样。“视无上乘，如梦金帛”：看这个无上的大乘法，就好像在梦里看见金银财宝一样。“视佛道，如眼前华”：佛观想佛道就像眼前的花似的，是不真实的。“视禅定，如须弥柱”视禅定就像须弥山出于海而不动摇。
“视涅槃，如昼夕寤”：看涅槃的法门，就像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：看颠倒和正等，就好像六条龙乱舞一样。这是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意这六根随六尘境界转而颠倒，就好像六龙乱舞一样。“视平等，如一真地”：看这个平等法门是一真地——真实地。“视兴化，如四时木”：他看兴化佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的——春天生出来，夏天成长，到秋天落叶，冬天枯槁。而兴隆佛法也有一个时候的，如四时木一样。
佛这种说法就是教人不要执著一切。凡有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人没有了；法空，把法也没有了。一般凡夫看来，人也不空，法也不空，有人有法。若是想证果得圣人的果位，则必须要把人看空了，法也看空了。这样人空法空，人的执著也没有了，法的执著也没有了，这两种执著都没有了，就是破一切的执著，得到一切的空理。若人不空，不能证圣果；若法不空，不能得到圣人的智慧。所以佛说这一段是教人把一切妄想执著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都自由，这才是真正的自由，不是皮毛上的自由。
佛对我们的修行法门也提出了应该怎么观，你看楞严经，最后也讲到这个地方。外道和佛道的区别在哪？你修行修到一定程度的时候，如果不能把这个法门修行看作如梦幻空花一样，你就堕落到外道里去了。这个是很重要的一个方面，大乘佛法的关键地方就在这块。
“视方便门，如化宝聚”就像变化的宝贝，能不断地变化，一会儿变个这个，一会儿变个那个，都没离开那个宝贝，只不过是宝贝给变化来的。所以说，应该知道这个方便门只是让我们放下执著，来证佛道。比如念佛法门是个方便门，让我们通过念佛达到不打妄想，最后证佛道。参话头、修禅定也是方便，也是叫我们放下自己的执著、不打妄想来证佛道。方便门只是妄想里的善法，通过这个善法来显示我们更真实的那一部分，你要不这样的话，道没法修。
“视无上乘”佛法里有小乘、大乘，还有一乘就是无上乘。无上乘，禅宗一般指的是顿教法门，叫无上乘。看来确实存在无上乘，这是佛说的嘛，是吧？“如梦金帛”就像梦里梦到金子一样，梦到好衣服一样，就做了个梦。
这个呢，实际上并不是乱说的，因为到这种地步的人，他确实是这么看的。就像我们要过大海，过大海之前我们非常着急，需要有大轮船载着我们去过大海，等过了大海以后，你都到了彼岸了，那个船对你来讲没有啥实际意义了。因为到了陆地，它也不能用，你又不能扛着它走，是不是？它就没有用，也失去它的意义了。人得道了以后，他就会成就了，无上乘都是根据众生的需要而演化出来的。无上乘是不是佛讲的？你说一说，谁讲的？
弟子：不知道。
不知道是谁讲的。你说一说，谁讲的？
弟子：无上乘是佛根据众生需要随时随机所教化的。
他讲得也很对。
这个无上乘，如果你要说是佛说的，说如来有所说法即是谤佛，是不是？佛讲了，你若说如来有所说法，即是谤佛。但你若说不是佛讲的，你说哪来的？凡夫也讲不出无上乘来，是不是？但是佛又没有讲法。所以说，无上乘、大乘、小乘都是根据众生的需要，根据众生的虔诚心。佛为不动尊，没有什么想法，自然就给你演说了小乘、大乘、无上乘，都是根据你的需要来讲的。
佛就是这么自在，不用特意去给你讲什么。不像我们似的，叮当叮当讲了半天，人家也听不明白，是不是？还听不明白，还解决不了问题，那都不好使的。因为我们是什么呢？因为我们没有成佛，我们是凡夫。这些凡夫在佛的面前就不一样了，佛虽然没给你讲法，但是佛无处不是法，只要你有虔诚心，你就得。这是一点也不奇怪的事情。
像昨天来的那个领导也是这样，有病了，就知道佛法的珍贵。他过去是留学苏联，现在有病了，非常虔诚，见了佛非得三拜不可，每一拜还得点三个... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读