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诸侯以象，大夫以鱼须文竹，上竹本象可也”郑玄云：“球，美玉也。文犹饰也。大夫士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物，是其尊卑异也。”大夫与士笏俱用竹，大夫以鱼须饰之，士以象骨为饰，不敢纯用一物，所以下人君也。用物既殊，体制亦异。玉藻云：“天子搢珽方正于天下也。诸侯荼，前诎后直，让于天子也，大夫前诎后诎，无所不让也。”郑玄以为谓之珽，珽之言珽然无所屈，前后皆方正也。荼谓舒懦，所畏在前也。圜杀其首，屈于天子也。大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前后皆让，是其形制异也。其长，则诸侯以下与天子又异。珽一名大圭，周礼典瑞云“王晋大圭以朝日”是也。冬官考工记“大圭长三尺，天子服之”是天子之珽长三尺也。玉藻云：“笏度二尺有六寸”短于天子。盖诸侯以下，度分皆然也。
带、裳、幅、舄，带，革带也。衣下曰裳。幅，若今行縢者。舄，复履。幅音逼。舄音昔。縢，徒登反。複音福。
[疏]注“带革”至“複履”
正义曰：下有鞶是绅带，知此带为革带。玉藻“革带博二寸”郑云：“凡佩系于革带。”白虎通云：“男子有鞶革者，示有金革之事。”然则示有革事，故用革为带，带为佩也。昭十二年传云“裳下之饰也”经传通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅与行縢，今古之异名，故云若今行縢。诗云“邪幅在下”毛传曰：“幅，偪也。所以自偪束也。”郑笺云：“邪幅如今行縢也，偪束其胫，自足至膝。”縢训缄也，然则行而缄足，故名行縢；邪缠束之，故名邪幅。舄者，屦之小别。郑玄周礼屦人注云：“複下曰舄，襌下曰屦。”然则舄之与屦，下有禅、複为异。履是总名，故云“舄，複履”谓其複下也。郑玄又云：“天子诸侯吉事皆舄。”赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屦。纁屦者，爵弁之屦。白屦者，皮弁之屦。黑屦者，玄端之屦。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服则屦。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，阙狄赤舄，鞠衣黄屦，展衣白屦，褖衣黑屦。其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屦。其舄之饰，用对方之色，赤舄黑饰是也。屦之饰用比方，白屦黑饰是也。
衡、紞、纮、綖，衡，维持冠者。紞，冠之垂者。纮，缨从下而上者。綖，冠上覆。紞，多敢反，字林丁坎反。纮，获耕反。綖音延，字林弋善反。上，时掌反，下“上下”同。
[疏]注“衡维”至“上覆”
正义曰：此四物者，皆冠之饰也。周礼追师“掌王后之首服，追衡笄”郑司农云：“衡，维持冠者。”郑玄云：“祭服有衡，垂于副之两旁当耳，其下以紞县瑱。”彼妇人首服有衡，则男子首服亦然，冠由此以得支立，故云“维持冠者”追者，治玉之名。王后之衡以玉为之，故追师掌焉。弁师“掌王之五冕”弁及冕皆用玉笄，则天子之衡亦用玉，其诸侯以下衡之所用则未闻。紞者，县瑱之绳，垂于冠之两旁，故云“冠之垂者”鲁语敬姜曰“王后亲织玄紞”则紞必织线为之，若今之绦绳。郑玄诗笺云充耳“谓所以县瑱者，或名为紞织之人。君五色，臣则三色”是也。绦必杂色，而鲁语独言玄者，以玄是天色，故特言之，非谓纯玄色也。纮缨皆以组为之，所以结冠于人首也。缨用两组，属之于两旁，结之于颔下，垂其馀也。纮用一组，从下屈而上，属之于两旁，垂其馀也。纮缨同类，以之相形，故云“纮，缨从下而上者”弁师“掌王之五冕”皆玉笄朱纮。祭义称诸侯冕而青纮，士冠礼称缁布冠青组缨，皮弁笄、爵弁笄缁组纮。郑玄云，有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。以其有笄者用纮力少，故从下而上属之；无笄者用缨力多，故从上而下结之。冕弁皆有笄，故用纮；缁布冠无笄，故用缨也。鲁语称公侯夫人织纮綖，知纮亦织而为之。士冠礼言组缨、组纮，知天子诸侯之纮亦用组也。綖，冠上覆者，冕以木为幹，以玄布衣其上，谓之綖。论语、商书皆云麻冕，知其当用布也。弁师“掌王之五冕”皆玄冕，知其色用玄也。孔安国论语注言“绩麻三十升布以为冕”即是綖也。郑玄玉藻注云“延，冕上覆也”此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其实悉冕冕饰也。
昭其度也。尊卑各有制度。
[疏]注“尊卑各有制度”
正义曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，则言无次第也。郑玄觐礼注云，上公衮无升龙“天子有升龙，有降龙”是衮有度也。冕则公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻则诸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。珽则玉象不同，长短亦异，是珽有度也。衮冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。郑玄屦人注云：王吉服，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄为上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞则人君五色，臣则三色，是紞有度也。天子朱纮，诸侯青纮，是纮有度也。其带、幅、衡、綖则无以言之。传言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韦为之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上饰。鞛，下饰。率音律。鞞，补顶反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之饰。藉，在夜反。削音笑。
[疏]注“藻率”至“下饰”正义曰：郑玄觐礼注云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”典瑞注云：“缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之。”此言以韦为之，指木上之韦。其实木为干也。礼之言“缫”皆有玉共文。大行人谓之“缫藉”曲礼单称“藉”故知所以藉玉也。大行人云：公“执桓圭九寸，缫藉九寸”知大小各如其玉也。大行人注云：“缫藉以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。”是由有奠之时，须有缫以之藉玉，故小大如玉耳。典瑞职曰：“王执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。”是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆谓玄、黄、朱、白、苍。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿。就，成也。五就，谓五匝。每一匝为一就也。礼之言藻，其文虽多，典瑞、大行人、聘礼、觐礼皆单言缫，或云缫藉，未有言缫率者。故服虔以藻为画藻，率为刷巾。杜以藻率为一物者，以拭物之巾无名率者，服言礼有刷巾，事无所出，且哀伯谓之昭数，固应礼之大者，宁当举拭物之巾与藻藉为类？故知藻率正是藻之複名。藻得称为藻藉，何以不可名为藻率也？玉藻说带之制，曰“士练带，率下辟。凡带有率无箴功”郑玄云“上以下皆襌，不合而率积。如今作幧头为之也”然则襌而不合缕，率其边谓之为率，此以韦衣木，盖亦繂积其边，故称率也。郑司农典瑞注读缫为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。诗曰：“鞞琫容刀”故知鞞鞛，佩刀削之饰也。少仪云：“刀授颖，削授柎。”削是刀之类，故与刀连言之。鞞鞛二名，明饰有上下，先鞞后鞛，故知鞞为上饰，鞛为下饰。刘君以毛诗传下曰鞞，上曰琫，而规杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是无正文，不可以规杜过也。
鞶、厉、游、缨，鞶，绅带也，一名大带。厉，大带之垂者。游，旌旗之游。缨，在马膺前，如索裙。鞶，步干反。游音留，注同。膺，于陵反。索，悉各反。
[疏]注“鞶绅”至“索裙”
正义曰：易讼卦上九“或锡之鞶带”知鞶即带也。以带束要，垂其馀以为饰，谓之绅。上带为革带，故云“鞶，绅带”所以别上带也。玉藻说带，云“大夫大带”是一名大带也。诗毛传云：“厉，带之垂者。”故用毛说以为“厉，大带之垂者”也。大带之垂者，名之为绅，而复名为厉者，绅是带之名，厉是垂之貌。诗称“垂带而厉”是厉为垂貌也。玉藻称“天子素带朱里，终辟”诸侯素带不朱里，大夫玄华辟。垂带皆博四寸，士带博二寸，再缭四寸，缁辟下垂。贾、服等说鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独异。礼记内则注，以鞶为小囊，读厉如裂繻之裂，言鞶囊必裂缯缘之以为饰。案礼记称“男鞶革，女鞶丝”鞶是带之别称，遂以鞶为带名，言其带革、带丝耳，鞶非囊之号也。礼记又云“妇事舅姑施縏帙”帙是囊之别名，今人谓里书之物为帙，言其施带、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏为小囊，则帙是何器？若帙亦是囊，则不应带二囊矣。以此知鞶即是绅带为得其实。游是旐之垂者，旆之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之总号，故云旌旗之游也。案巾车“王建大常，十有二旒”又大行人云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建<巾亶>，大夫士建物，其斿各如其命数。其鸟旟则七旒，熊旗则六旒，龟旐则四旒。故考工记云：“鸟旟七旒，以象鹑火。熊旗六旒，以象伐。龟旐四旒，以象营室。”是也。郑司农巾车注云：“礼家说曰，缨当胸，以削革为之。”郑玄云：“缨，今马鞅。”是缨，在马膺前也。服虔云：“缨如索裙，今乘舆大驾有之。”然则汉魏以来，大驾之马膺有索裙，是缨之遗象，故云：“如索裙也”案巾车“玉路樊缨，十有再就”郑玄注云：“樊及缨皆以五采罽饰之。”“金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就”郑玄云：“其樊及缨，以绦丝饰之。”“木路翦樊鹄缨”郑玄云：“以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。
昭其数也。尊卑各有数。
[疏]注“尊卑各有数”
正义曰：藻有五采、三采之异，是藻率有数也。毛诗传说“容刀”之饰，云“天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌”是鞞鞛有数也。玉藻云“绅长制，士三尺，有司二尺有五寸”又大夫以上带广四寸，士广二寸，是鞶厉有数也。玉路十二旒，金路九旒，是游有数也。玉路缨十有二就，金路缨九就，是缨有数也。数之与度，大同小异。度谓限制，数谓多少，言其尊卑有节数也。
火、龙、黼、黻，火，画火也。龙，画龙也。白与黑谓之黼，形若斧。黑与青谓之黻，两已相戾。黼音甫。戾，力计反。
[疏]注“火画”至“相戾”
正义曰：考工记记画缋之事云“火以圜”郑司农云：“为圜形似火也。”郑玄云：“形如半环然。”又曰“水以龙”郑玄云：“龙，水物。”画水者并画龙，是衣有画火画龙也。“白与黑谓之黼，黑与青谓之黻”考工记文也。其言形若斧，两已相戾，相传为说。孔安国虞书传亦云：黼若斧形、黻为两已相背。是其旧说然也。周世衮冕九章，传唯言火、龙、黼、黻四章者，略以明义，故文不具举。衣之所画龙先于火，今火先于龙，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明贵贱。五色比象，昭其物也。车服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虚设。比，并是反。械，户戒反。
[疏]注“车服”至“虚设”
正义曰：考工记云：昼缋之事杂五色，东青，南赤，西白，北黑，天玄，地黄。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之间，非别色也。昭二十五年传云“九文、六采”言采色有六，故注以天地四方六事当之。五行之色为五色，加天色则为六，故五色六采互相见也。昭其物者，以示物不虚设，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸾、和、铃，昭其声也。钖，在马额。鸾，在镳。和，在衡。铃，在旂。动皆有鸣声。钖音杨，马面当卢。铃音令。额，颜客反。镳，彼骄反。旂，勤衣反。
[疏]注“钖在”至“鸣声”
正义曰：郑玄巾车注云：“钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。”诗笺云：“眉上曰钖，刻金饰之，今当卢也”然则钖在眉上，故云在马额也。诗称“輶车鸾镳”知鸾在镳也，镳在马口两旁，衡在服马颈上，鸾和亦铃也。以处异，故异名耳。尔雅释天说旌旗“有铃曰旂”李巡曰：“以铃置旐端。”是铃在旂也。钖在马额，铃在旂，先儒更无异说。其鸾和所在，则旧说不同。毛诗传曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”韩诗内传曰：“鸾在衡，和在轼前。”郑玄经解注取韩诗为说。秦诗笺云：“置鸾于镳，异于乘车也。”其意言乘车之鸾在衡，田车之鸾在镳。及商颂烈祖之笺又云“鸾在镳”是疑不能定，故两从之也。案考工记“轮崇，车广，衡长，参如一”则衡之所容唯两服马耳。诗辞每言八鸾，当谓马有二鸾。鸾若在衡，衡唯两马，安得置八鸾乎？以此知鸾必在镳。鸾既在镳，则和当在衡。经传不言和数，未知和有几也。四者皆以金为之，故动则皆有鸣声也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。画于旂旗，象天之明。
[疏]注“三辰”至“之明”正义曰：春官“神士掌三辰之法”郑玄亦以为日、月、星也谓之辰。辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行于天，昏明递市而正，所以示民早晚，民得以为时节，故三者皆为辰也。三辰是天之光明照临天下，故画以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言画星者，盖大常之上，又画星也。穆天子传称“天子葬盛姬，建日月七星”盖画北斗七星也。案司常“交龙为旂，熊虎为旗”不画三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之总名，可以统大常，故举以为言也。
夫德，俭而有度，登降有数，登降，谓上下尊卑。文、物以纪之，声、明以发之，以临照百官。百官于是乎戒惧，而不敢易纪律。今灭德立违，谓立华督违命之臣。而寘其赂器于大庙，以明示百官。百官象之，其又何诛焉？国家之败，由官邪也。官之失德，宠赂章也。郜鼎在庙，章孰甚焉？武王克商，迁九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃营雒邑而后去之，又迁九鼎焉，时但营雒邑，未有都城。至周公，乃卒营雒邑，谓之王城，即今河南城也。故传曰：“成王定鼎于郏鄏”寘，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，户雅反。郏，古夹反。鄏音辱。
[疏]注“九鼎”至“郏鄏”
正义曰：据宣三年传，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。战国策称齐救周，求九鼎，颜率谓齐王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人挽之，九鼎八十一万人挽之。”挽鼎人数或是虚言，要知其鼎有九，故称九鼎也。知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者，鼎者，帝王所重，相传以为宝器。戎衣大定之日，自可迁置，西周乃徙九鼎处于洛邑，故知本意欲以为都。又以商书洛诰说周公营雒邑，则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：“河南县故郏鄏地也。武王迁九鼎焉。周公致太平，营以为都，是为王城，至平王居之”言即今河南城者，晋时犹以为河南县。“成王定鼎”宣三年传文。
义士犹或非之，盖伯夷之属。
[疏]注“盖伯夷之属”
正义曰：史记伯夷列传曰：伯夷、叔齐，孤竹君之二子也，让国，俱逃归周。及至西伯卒，武王东伐纣“伯夷、叔齐叩马谏，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣伐君，可谓仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此义人也。’扶而去之”武王既平殷，夷、齐耻之，不食周粟，隐于首阳山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”检书传之说，非武王者，唯此人。故知是伯夷之属。
而况将昭违乱之赂器于大庙，其若之何？”公不听。周内史闻之曰：“臧孙达其有后于鲁乎！君违，不忘谏之以德。”内史，周大夫官也。僖伯谏隐观鱼，其子哀伯谏桓纳鼎，积善之家必有馀庆，故曰其有后于鲁。
[疏]注“内史”至“于鲁”
正义曰：周礼春官：“内史，中大夫。”是周大夫官也。“积善之家必有馀庆”易文言文也。
秋七月，杞侯来朝，不敬。杞侯归，乃谋伐之。
“蔡侯、郑伯会于邓”始惧楚也。楚国，今南郡江陵县北纪南城也。楚武王始僣号称王，欲害中国。蔡、郑姬姓，近楚，故惧而会谋。近，附近之近。
[疏]注“楚国”至“会谋”正义曰：地理志云：“南郡江陵县，故楚郢都，楚文王自丹阳徙此。”世本云：“楚鬻熊居丹阳，武王徙郢。”宋仲子云：“丹阳在南郡枝江县，今南郡江陵县北有郢城。”史记称文王徙都于郢。地理志依史记为说，此时当楚武王也。谱云：“楚，芊姓，颛顼之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孙熊绎于楚。以子男之田居丹阳，今南郡枝江是也。熊达始称武王，武王十九年，鲁隐公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年获麟之岁也。惠王二十一年，春秋之传终矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一世，二百九年，而秦灭之。”楚世家称武王使随人请王室尊吾号，王弗听。还报楚，楚王怒，乃自立为楚武王。是楚武王始僣号称王也。刘炫云：号为武，武非谥也。
九月，入杞，讨不敬也。
“公及戎盟于唐”脩旧好也。惠、隐之好。好，呼报反，注同。
“冬，公至自唐”告于庙也。凡公行，告于宗庙；反，行饮至，舍爵策勋焉，礼也。爵，饮酒器也。既饮置爵，则书勋劳于策，言速纪有功也。舍音赦，置也；旧音舍。
[疏]“冬公”至“礼也”
正义曰：凡公行者，或朝或会或盟或伐，皆是也。孝子之事亲也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告庙，反必告至。不言告祢庙而言告宗庙者，诸庙皆告，非独祢也。礼记曾子问曰：“诸侯適天子，必告于祖，奠于祢”命祝史告于宗庙。“诸侯相见，必告于祢”命祝史告于五庙。“反，必亲告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者”由此而言，诸侯朝天子则亲告祖祢，祝史告馀庙。朝邻国则亲告祢，祝史告馀庙。其路远者，亦亲告祖。故于其反也，言告于祖祢，明出时亦告祖也。出时不言祖者，郑玄云：“道近，或可以不亲告祖”明道远者亦亲告祖矣。虽亲与不亲，而诸庙皆告，故总言告于宗庙也。曾子问曰“凡告用制币，反亦如之”则出入皆以币告也。但出则告而遂行，反则告讫又饮至，故行言告庙，反言饮至，以见至有饮，而行无饮也。饮至者，嘉其行至，故因在庙中饮酒为乐也。襄十三年传曰：“公至自晋，孟献子书劳于庙，礼也。”书劳策勋，其事一也。舍爵乃策勋，策勋常在庙，知饮至亦在庙也。彼公至自晋，朝还告庙也。此公至自唐，盟还告庙也。十六年“公至自伐郑”传曰“以饮至之礼”伐还告庙也。三者传皆言礼。知朝、会、盟、伐，告庙礼同，传所以反覆，凡例也。朝还告至，而献子书劳则策勋者，非唯讨伐之勋，虽常事有以安国宁民，或亦书功于庙也。公行告至，必以嘉会昭告祖祢，有功则舍爵策勋，无功则告事而已，无不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，书至者唯八十二耳其馀不书者，释例曰：“凡公之行不书”至“者，九十有四皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢于礼也。”慢于礼者，举大例言耳，其中亦应有心实非慢而不宜告者，若行有耻辱，不足为荣，则克躬罪已，不以告庙，非为慢于礼也。若事实可耻而不以为耻，反行告庙，则史亦书之。宣五年传曰：“公如齐，高固使齐侯止公，请叔姬焉。夏，公至自齐。书，过也。”释例曰：“执止之辱，厌尊毁列，所以累其先君，忝其社稷，固当克躬罪己，不以嘉礼自终。宣公如齐，既已见止，连昏于邻国之臣，而行饮至之礼，故传曰‘书，过也’。是不应告而告，故书之以示过也。”释例又曰：“桓公之丧至自齐，此则死还告庙而书至者也。庄公违礼，如齐观社，用饮至之礼，此则失礼之书至者也。宣公黑壤之会，以赂免，讳不书盟，而复书至，亦讳不以见止告庙也。襄公至自晋，此则荣还而书至者也。昭公至自齐，居于郓，此则宜告而书至者也。诸书至，皆告庙启反。或即实而言，或有所讳辟。传于伐见饮至之礼，于宣见书过之讥，于朝见书劳于庙，举此三者以包其他行也。僖十六年公会诸侯于淮。未归，而取项。齐人以为讨，而止公。十七年秋“声姜以公故，会齐侯于卞”公始得归，而书“公至自会”是讳其见止，而以会告庙。故传曰：“犹有诸侯之事焉，且讳之。”是讳止而以会告也。诸侯盟者必在会后，皆书公至自会，不言公至自盟者，以盟是因会而为之，初必以会征众。公行以会告庙，故还以会告至。虽并以盟告，亦不云至自盟，为行时不以盟告故也。僖二十八年公会诸侯于温，遂围许，经书公至自围许；襄十年公会诸侯于柤“遂灭偪阳”经书“公至自会”二文不同。释例曰：“诸若此类，事势相接，或以始致，或以终致，盖时史之异耳，无他义也。”定十二年“公至自围成”行不出境而亦告庙者，释例曰：“陪臣执命，大都偶国。仲由建堕三都之计，而成人不从，故公亲伐之，虽不越境，动众兴兵，大其事，故出入皆告于庙也。”
注“爵饮”至“功也”
正义曰：韩诗说：“一升曰爵。爵，尽也，足也。二升曰觚。觚，寡也。饮当寡少。三升曰觯。觯，適也。饮当自適。四升曰角。角，触也。次不自適，触罪过也。五升曰散。散，讪也。饮不自节，为人谤讪也。总名曰爵，其实曰觞。觞，饷也。”然则饮酒之器，其名有五，而总称为爵。案燕礼，爵用觚、觯，此饮至之爵不过用觚、觯而已。为人君者，赏不逾月，欲民速睹为善之利。故舍爵即书劳于策，言速纪有功也。
特相会，往来称地，让事也。特相会，公与一国会也。会必有主，二人独会，则莫肯为主，两让，会事不成，故但书地。自参以上，则往称地，来称会，成事也。成会事。参，七南反，一音三。上，时掌反。
初，晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子，命之曰仇。条，晋地。大子，文侯也。意取于战相仇怨。仇音求。其弟以千亩之战生，命之曰成师。桓叔也。西河界休县南有地，名千亩意取能成其众。
[疏]“千亩之战”
正义曰：案周本纪，宣王三十九年，王与姜戎战于千亩。取此战事以为子名也。
师服曰：“异哉，君之名子也！师服，晋大夫。名，如字，或弥政反。夫名以制义，名之必可言也。义以出礼，礼从义出。礼以体政，政以礼成。政以正民，是以政成而民听。易则生乱。反易礼义，则乱生也。
[疏]“夫名”至“生乱”
正义曰：出口为名，合宜为义。人之出言使合于事宜，故云“名以制义”杖义而行，所以生出礼法，故云“义以出礼”复礼而行，所以体成政教，故云“礼以体政”以礼为政，以正下民，故云“政以正民”今晋侯名子不得其宜，礼教无所从出。政不以礼，则民各有心，故为始兆乱也。
嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。自古有此言。耦，五口反。妃，芳非反。今君命大子曰仇，弟曰成师，始兆乱矣。兄其替乎！”穆侯爱少子桓叔，俱取于战以为名，所附意异，故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗国，故因名以讽谏。替，他计反，废也。少，诗照反。讽，芳凤反。
[疏]注“穆侯”至“讽谏”正义曰：大子与桓叔虽并因战为名，而所附意异。仇，取于战相仇怨；成师，取能成师众。缘名求义，则大子多怨仇，而成师有徒众。穆侯本立此名，未必先生此意。但宠爱少子，于时已著，师服知桓叔将盛，故推出此理，因解其名以为讽谏，欲使之强干弱枝耳。人臣规谏，若无端绪，冯何致言以申已志？非谓人之立名必将有验。而何休谓左氏后有兴亡，由立名善恶。引后稷名弃，为膏盲，以难左氏，非也。
惠之二十四年，晋始乱，故封桓叔于曲沃。惠，鲁惠公也。晋文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成师为曲沃伯。靖侯之孙栾宾傅之。靖侯，桓叔之高祖父，言得贵宠公孙为傅相。靖，才井反。栾，力官反。
[疏]注“靖侯”至“傅相”
正义曰：案晋世家，靖侯生僖侯，僖侯生献侯，献侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史传称祖皆云祖父，故谓高祖为高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孙，则知传意，言其得贵宠公孙为傅相也。此人之后，遂为栾氏，盖其父字栾。
师服曰：“吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，立诸侯也。诸侯立家，卿大夫称家臣。卿置侧室，侧室，众子也，得立此一官。
[疏]注“侧室”至“一官”
正义曰：礼记文王世子云“公若有出疆之政，庶子守公宫，正室守大庙”郑玄云：“正室，適子也。”正室是適子，故知侧室是众子，言其在適子之旁侧也。文十二年传曰：“赵有侧室曰穿。”是卿得立此官也。卿之家臣，其数多矣，独言立此一官者，其馀诸官，事连于国，临时选用，异姓皆得为之。其侧室一官，必用同族，是卿荫所及，唯知宗事，故特言之。案世族谱，赵穿是夙之庶孙，于赵盾为从父昆弟，而为盾侧室。然选其宗之庶者而为之，未必立卿之亲弟。
大夫有贰宗，適子为小宗，次子为贰宗，以相辅贰。適，丁历反。“为小宗”本或作“为大宗”误。
[疏]注“適子”至“辅贰”
正义曰：礼有大宗、小宗。天子诸侯之庶子谓之别子，及异姓受族为后世之始祖者，世適承嗣，百世不迁，谓之大宗。为父后者，诸弟宗之，五世则迁，谓之小宗。五世迁者，谓高祖以下，丧服未绝。其继高祖之適，则緦服之内共宗之。其继曾祖之適，则小功之内共宗之。继祖、继祢所宗及亦然。故郑玄丧服小记注云：“小宗有四，或继高祖，或继曾祖，或继祖，或继祢，皆至五世则迁。”以緦服既穷，不相宗敬，故疏即递迁也。礼记大传曰：“有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也，宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。”是言大宗、小宗之别也。大夫身是適子，为小宗，故其次者为贰宗，以相辅助为副贰，亦立之为此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，据为小宗者多，故杜言之也。若大夫身为大宗，亦止得立贰宗官耳。礼记据公族为说，故言别子为祖主，说诸侯庶子耳。其实异姓受族，亦为始祖，其继者，亦是大宗。但记文不及之耳。沈云“適子为小宗，谓是大夫之身为小宗。次者为贰宗，谓大夫庶弟贰宗，以侧室为例，皆是官名，与五宗别”
士有隶子弟，士卑，自以其子弟为仆隶。庶人、工、商，各有分亲，皆有等衰。庶人无复尊卑，以亲疏为分别也。衰，杀也。分，扶问反，又如字。亲，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。复，扶又反。别，彼列反。杀，所界反。是以民服事其上，而下无觊觎。下不冀，望上位。觊音冀。觎，羊朱反；字林，羊住反；说文云，欲也。今晋，甸侯也，而建国。本既弱矣，其能久乎？”诸侯而在甸服者。甸，徒练反。
[疏]注“诸侯”至“服者”
正义曰：周公斥大九州，广土万里，制为九服，邦畿方千里。其外每五百里谓之一服。侯、甸、男、采、卫、要六服为中国。夷、镇、蕃三服为夷狄。大司马谓之“九畿”言其有期限也。大行人谓之“九服”言其服事王也。如其数计，甸服内畔，尚去京师千里。晋距王城不容此数，而得在甸服者，周礼设法耳。土地之形，不可方平如图，未必每服皆如其数也。地理志云：“初雒邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆为千里。”是王畿不正方也。志又云东都方六百里，半之为三百里，外有侯服五百里，为八百里。计晋都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晋在甸服也。
惠之三十年，晋潘父弑昭侯而立桓叔，不克。潘父，晋大夫也。昭侯，文侯子。晋人立孝侯。昭侯子也。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。庄伯，桓叔子。翼，晋国所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂国以隐五年奔随。其年秋，王立哀侯于翼。哀侯侵陉庭之田。陉庭，翼南鄙邑。陉音刑。陉庭南鄙启曲沃伐翼。
诸侯以象，大夫以鱼须文竹，上竹本象可也”郑玄云：“球，美玉也。文犹饰也。大夫士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物，是其尊卑异也。”大夫与士笏俱用竹，大夫以鱼须饰之，士以象骨为饰，不敢纯用一物，所以下人君也。用物既殊，体制亦异。玉藻云：“天子搢珽方正于天下也。诸侯荼，前诎后直，让于天子也，大夫前诎后诎，无所不让也。”郑玄以为谓之珽，珽之言珽然无所屈，前后皆方正也。荼谓舒懦，所畏在前也。圜杀其首，屈于天子也。大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前后皆让，是其形制异也。其长，则诸侯以下与天子又异。珽一名大圭，周礼典瑞云“王晋大圭以朝日”是也。冬官考工记“大圭长三尺，天子服之”是天子之珽长三尺也。玉藻云：“笏度二尺有六寸”短于天子。盖诸侯以下，度分皆然也。
带、裳、幅、舄，带，革带也。衣下曰裳。幅，若今行縢者。舄，复履。幅音逼。舄音昔。縢，徒登反。複音福。
[疏]注“带革”至“複履”
正义曰：下有鞶是绅带，知此带为革带。玉藻“革带博二寸”郑云：“凡佩系于革带。”白虎通云：“男子有鞶革者，示有金革之事。”然则示有革事，故用革为带，带为佩也。昭十二年传云“裳下之饰也”经传通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅与行縢，今古之异名，故云若今行縢。诗云“邪幅在下”毛传曰：“幅，偪也。所以自偪束也。”郑笺云：“邪幅如今行縢也，偪束其胫，自足至膝。”縢训缄也，然则行而缄足，故名行縢；邪缠束之，故名邪幅。舄者，屦之小别。郑玄周礼屦人注云：“複下曰舄，襌下曰屦。”然则舄之与屦，下有禅、複为异。履是总名，故云“舄，複履”谓其複下也。郑玄又云：“天子诸侯吉事皆舄。”赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屦。纁屦者，爵弁之屦。白屦者，皮弁之屦。黑屦者，玄端之屦。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服则屦。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，阙狄赤舄，鞠衣黄屦，展衣白屦，褖衣黑屦。其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屦。其舄之饰，用对方之色，赤舄黑饰是也。屦之饰用比方，白屦黑饰是也。
衡、紞、纮、綖，衡，维持冠者。紞，冠之垂者。纮，缨从下而上者。綖，冠上覆。紞，多敢反，字林丁坎反。纮，获耕反。綖音延，字林弋善反。上，时掌反，下“上下”同。
[疏]注“衡维”至“上覆”
正义曰：此四物者，皆冠之饰也。周礼追师“掌王后之首服，追衡笄”郑司农云：“衡，维持冠者。”郑玄云：“祭服有衡，垂于副之两旁当耳，其下以紞县瑱。”彼妇人首服有衡，则男子首服亦然，冠由此以得支立，故云“维持冠者”追者，治玉之名。王后之衡以玉为之，故追师掌焉。弁师“掌王之五冕”弁及冕皆用玉笄，则天子之衡亦用玉，其诸侯以下衡之所用则未闻。紞者，县瑱之绳，垂于冠之两旁，故云“冠之垂者”鲁语敬姜曰“王后亲织玄紞”则紞必织线为之，若今之绦绳。郑玄诗笺云充耳“谓所以县瑱者，或名为紞织之人。君五色，臣则三色”是也。绦必杂色，而鲁语独言玄者，以玄是天色，故特言之，非谓纯玄色也。纮缨皆以组为之，所以结冠于人首也。缨用两组，属之于两旁，结之于颔下，垂其馀也。纮用一组，从下屈而上，属之于两旁，垂其馀也。纮缨同类，以之相形，故云“纮，缨从下而上者”弁师“掌王之五冕”皆玉笄朱纮。祭义称诸侯冕而青纮，士冠礼称缁布冠青组缨，皮弁笄、爵弁笄缁组纮。郑玄云，有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。以其有笄者用纮力少，故从下而上属之；无笄者用缨力多，故从上而下结之。冕弁皆有笄，故用纮；缁布冠无笄，故用缨也。鲁语称公侯夫人织纮綖，知纮亦织而为之。士冠礼言组缨、组纮，知天子诸侯之纮亦用组也。綖，冠上覆者，冕以木为幹，以玄布衣其上，谓之綖。论语、商书皆云麻冕，知其当用布也。弁师“掌王之五冕”皆玄冕，知其色用玄也。孔安国论语注言“绩麻三十升布以为冕”即是綖也。郑玄玉藻注云“延，冕上覆也”此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其实悉冕冕饰也。
昭其度也。尊卑各有制度。
[疏]注“尊卑各有制度”
正义曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，则言无次第也。郑玄觐礼注云，上公衮无升龙“天子有升龙，有降龙”是衮有度也。冕则公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻则诸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。珽则玉象不同，长短亦异，是珽有度也。衮冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。郑玄屦人注云：王吉服，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄为上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞则人君五色，臣则三色，是紞有度也。天子朱纮，诸侯青纮，是纮有度也。其带、幅、衡、綖则无以言之。传言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韦为之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上饰。鞛，下饰。率音律。鞞，补顶反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之饰。藉，在夜反。削音笑。
[疏]注“藻率”至“下饰”正义曰：郑玄觐礼注云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”典瑞注云：“缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之。”此言以韦为之，指木上之韦。其实木为干也。礼之言“缫”皆有玉共文。大行人谓之“缫藉”曲礼单称“藉”故知所以藉玉也。大行人云：公“执桓圭九寸，缫藉九寸”知大小各如其玉也。大行人注云：“缫藉以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。”是由有奠之时，须有缫以之藉玉，故小大如玉耳。典瑞职曰：“王执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。”是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆谓玄、黄、朱、白、苍。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿。就，成也。五就，谓五匝。每一匝为一就也。礼之言藻，其文虽多，典瑞、大行人、聘礼、觐礼皆单言缫，或云缫藉，未有言缫率者。故服虔以藻为画藻，率为刷巾。杜以藻率为一物者，以拭物之巾无名率者，服言礼有刷巾，事无所出，且哀伯谓之昭数，固应礼之大者，宁当举拭物之巾与藻藉为类？故知藻率正是藻之複名。藻得称为藻藉，何以不可名为藻率也？玉藻说带之制，曰“士练带，率下辟。凡带有率无箴功”郑玄云“上以下皆襌，不合而率积。如今作幧头为之也”然则襌而不合缕，率其边谓之为率，此以韦衣木，盖亦繂积其边，故称率也。郑司农典瑞注读缫为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。诗曰：“鞞琫容刀”故知鞞鞛，佩刀削之饰也。少仪云：“刀授颖，削授柎。”削是刀之类，故与刀连言之。鞞鞛二名，明饰有上下，先鞞后鞛，故知鞞为上饰，鞛为下饰。刘君以毛诗传下曰鞞，上曰琫，而规杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是无正文，不可以规杜过也。
鞶、厉、游、缨，鞶，绅带也，一名大带。厉，大带之垂者。游，旌旗之游。缨，在马膺前，如索裙。鞶，步干反。游音留，注同。膺，于陵反。索，悉各反。
[疏]注“鞶绅”至“索裙”
正义曰：易讼卦上九“或锡之鞶带”知鞶即带也。以带束要，垂其馀以为饰，谓之绅。上带为革带，故云“鞶，绅带”所以别上带也。玉藻说带，云“大夫大带”是一名大带也。诗毛传云：“厉，带之垂者。”故用毛说以为“厉，大带之垂者”也。大带之垂者，名之为绅，而复名为厉者，绅是带之名，厉是垂之貌。诗称“垂带而厉”是厉为垂貌也。玉藻称“天子素带朱里，终辟”诸侯素带不朱里，大夫玄华辟。垂带皆博四寸，士带博二寸，再缭四寸，缁辟下垂。贾、服等说鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独异。礼记内则注，以鞶为小囊，读厉如裂繻之裂，言鞶囊必裂缯缘之以为饰。案礼记称“男鞶革，女鞶丝”鞶是带之别称，遂以鞶为带名，言其带革、带丝耳，鞶非囊之号也。礼记又云“妇事舅姑施縏帙”帙是囊之别名，今人谓里书之物为帙，言其施带、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏为小囊，则帙是何器？若帙亦是囊，则不应带二囊矣。以此知鞶即是绅带为得其实。游是旐之垂者，旆之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之总号，故云旌旗之游也。案巾车“王建大常，十有二旒”又大行人云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建<巾亶>，大夫士建物，其斿各如其命数。其鸟旟则七旒，熊旗则六旒，龟旐则四旒。故考工记云：“鸟旟七旒，以象鹑火。熊旗六旒，以象伐。龟旐四旒，以象营室。”是也。郑司农巾车注云：“礼家说曰，缨当胸，以削革为之。”郑玄云：“缨，今马鞅。”是缨，在马膺前也。服虔云：“缨如索裙，今乘舆大驾有之。”然则汉魏以来，大驾之马膺有索裙，是缨之遗象，故云：“如索裙也”案巾车“玉路樊缨，十有再就”郑玄注云：“樊及缨皆以五采罽饰之。”“金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就”郑玄云：“其樊及缨，以绦丝饰之。”“木路翦樊鹄缨”郑玄云：“以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。
昭其数也。尊卑各有数。
[疏]注“尊卑各有数”
正义曰：藻有五采、三采之异，是藻率有数也。毛诗传说“容刀”之饰，云“天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌”是鞞鞛有数也。玉藻云“绅长制，士三尺，有司二尺有五寸”又大夫以上带广四寸，士广二寸，是鞶厉有数也。玉路十二旒，金路九旒，是游有数也。玉路缨十有二就，金路缨九就，是缨有数也。数之与度，大同小异。度谓限制，数谓多少，言其尊卑有节数也。
火、龙、黼、黻，火，画火也。龙，画龙也。白与黑谓之黼，形若斧。黑与青谓之黻，两已相戾。黼音甫。戾，力计反。
[疏]注“火画”至“相戾”
正义曰：考工记记画缋之事云“火以圜”郑司农云：“为圜形似火也。”郑玄云：“形如半环然。”又曰“水以龙”郑玄云：“龙，水物。”画水者并画龙，是衣有画火画龙也。“白与黑谓之黼，黑与青谓之黻”考工记文也。其言形若斧，两已相戾，相传为说。孔安国虞书传亦云：黼若斧形、黻为两已相背。是其旧说然也。周世衮冕九章，传唯言火、龙、黼、黻四章者，略以明义，故文不具举。衣之所画龙先于火，今火先于龙，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明贵贱。五色比象，昭其物也。车服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虚设。比，并是反。械，户戒反。
[疏]注“车服”至“虚设”
正义曰：考工记云：昼缋之事杂五色，东青，南赤，西白，北黑，天玄，地黄。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之间，非别色也。昭二十五年传云“九文、六采”言采色有六，故注以天地四方六事当之。五行之色为五色，加天色则为六，故五色六采互相见也。昭其物者，以示物不虚设，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸾、和、铃，昭其声也。钖，在马额。鸾，在镳。和，在衡。铃，在旂。动皆有鸣声。钖音杨，马面当卢。铃音令。额，颜客反。镳，彼骄反。旂，勤衣反。
[疏]注“钖在”至“鸣声”
正义曰：郑玄巾车注云：“钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。”诗笺云：“眉上曰钖，刻金饰之，今当卢也”然则钖在眉上，故云在马额也。诗称“輶车鸾镳”知鸾在镳也，镳在马口两旁，衡在服马颈上，鸾和亦铃也。以处异，故异名耳。尔雅释天说旌旗“有铃曰旂”李巡曰：“以铃置旐端。”是铃在旂也。钖在马额，铃在旂，先儒更无异说。其鸾和所在，则旧说不同。毛诗传曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”韩诗内传曰：“鸾在衡，和在轼前。”郑玄经解注取韩诗为说。秦诗笺云：“置鸾于镳，异于乘车也。”其意言乘车之鸾在衡，田车之鸾在镳。及商颂烈祖之笺又云“鸾在镳”是疑不能定，故两从之也。案考工记“轮崇，车广，衡长，参如一”则衡之所容唯两服马耳。诗辞每言八鸾，当谓马有二鸾。鸾若在衡，衡唯两马，安得置八鸾乎？以此知鸾必在镳。鸾既在镳，则和当在衡。经传不言和数，未知和有几也。四者皆以金为之，故动则皆有鸣声也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。画于旂旗，象天之明。
[疏]注“三辰”至“之明”正义曰：春官“神士掌三辰之法”郑玄亦以为日、月、星也谓之辰。辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行于天，昏明递市而正，所以示民早晚，民得以为时节，故三者皆为辰也。三辰是天之光明照临天下，故画以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言画星者，盖大常之上，又画星也。穆天子传称“天子葬盛姬，建日月七星”盖画北斗七星也。案司常“交龙为旂，熊虎为旗”不画三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之总名，可以统大常，故举以为言也。
夫德，俭而有度，登降有数，登降，谓上下尊卑。文、物以纪之，声、明以发之，以临照百官。百官于是乎戒惧，而不敢易纪律。今灭德立违，谓立华督违命之臣。而寘其赂器于大庙，以明示百官。百官象之，其又何诛焉？国家之败，由官邪也。官之失德，宠赂章也。郜鼎在庙，章孰甚焉？武王克商，迁九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃营雒邑而后去之，又迁九鼎焉，时但营雒邑，未有都城。至周公，乃卒营雒邑，谓之王城，即今河南城也。故传曰：“成王定鼎于郏鄏”寘，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，户雅反。郏，古夹反。鄏音辱。
[疏]注“九鼎”至“郏鄏”
正义曰：据宣三年传，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。战国策称齐救周，求九鼎，颜率谓齐王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人挽之，九鼎八十一万人挽之。”挽鼎人数或是虚言，要知其鼎有九，故称九鼎也。知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者，鼎者，帝王所重，相传以为宝器。戎衣大定之日，自可迁置，西周乃徙九鼎处于洛邑，故知本意欲以为都。又以商书洛诰说周公营雒邑，则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：“河南县故郏鄏地也。武王迁九鼎焉。周公致太平，营以为都，是为王城，至平王居之”言即今河南城者，晋时犹以为河南县。“成王定鼎”宣三年传文。
义士犹或非之，盖伯夷之属。
[疏]注“盖伯夷之属”
正义曰：史记伯夷列传曰：伯夷、叔齐，孤竹君之二子也，让国，俱逃归周。及至西伯卒，武王东伐纣“伯夷、叔齐叩马谏，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣伐君，可谓仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此义人也。’扶而去之”武王既平殷，夷、齐耻之，不食周粟，隐于首阳山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”检书传之说，非武王者，唯此人。故知是伯夷之属。
而况将昭违乱之赂器于大庙，其若之何？”公不听。周内史闻之曰：“臧孙达其有后于鲁乎！君违，不忘谏之以德。”内史，周大夫官也。僖伯谏隐观鱼，其子哀伯谏桓纳鼎，积善之家必有馀庆，故曰其有后于鲁。
[疏]注“内史”至“于鲁”
正义曰：周礼春官：“内史，中大夫。”是周大夫官也。“积善之家必有馀庆”易文言文也。
秋七月，杞侯来朝，不敬。杞侯归，乃谋伐之。
“蔡侯、郑伯会于邓”始惧楚也。楚国，今南郡江陵县北纪南城也。楚武王始僣号称王，欲害中国。蔡、郑姬姓，近楚，故惧而会谋。近，附近之近。
[疏]注“楚国”至“会谋”正义曰：地理志云：“南郡江陵县，故楚郢都，楚文王自丹阳徙此。”世本云：“楚鬻熊居丹阳，武王徙郢。”宋仲子云：“丹阳在南郡枝江县，今南郡江陵县北有郢城。”史记称文王徙都于郢。地理志依史记为说，此时当楚武王也。谱云：“楚，芊姓，颛顼之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孙熊绎于楚。以子男之田居丹阳，今南郡枝江是也。熊达始称武王，武王十九年，鲁隐公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年获麟之岁也。惠王二十一年，春秋之传终矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一世，二百九年，而秦灭之。”楚世家称武王使随人请王室尊吾号，王弗听。还报楚，楚王怒，乃自立为楚武王。是楚武王始僣号称王也。刘炫云：号为武，武非谥也。
九月，入杞，讨不敬也。
“公及戎盟于唐”脩旧好也。惠、隐之好。好，呼报反，注同。
“冬，公至自唐”告于庙也。凡公行，告于宗庙；反，行饮至，舍爵策勋焉，礼也。爵，饮酒器也。既饮置爵，则书勋劳于策，言速纪有功也。舍音赦，置也；旧音舍。
[疏]“冬公”至“礼也”
正义曰：凡公行者，或朝或会或盟或伐，皆是也。孝子之事亲也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告庙，反必告至。不言告祢庙而言告宗庙者，诸庙皆告，非独祢也。礼记曾子问曰：“诸侯適天子，必告于祖，奠于祢”命祝史告于宗庙。“诸侯相见，必告于祢”命祝史告于五庙。“反，必亲告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者”由此而言，诸侯朝天子则亲告祖祢，祝史告馀庙。朝邻国则亲告祢，祝史告馀庙。其路远者，亦亲告祖。故于其反也，言告于祖祢，明出时亦告祖也。出时不言祖者，郑玄云：“道近，或可以不亲告祖”明道远者亦亲告祖矣。虽亲与不亲，而诸庙皆告，故总言告于宗庙也。曾子问曰“凡告用制币，反亦如之”则出入皆以币告也。但出则告而遂行，反则告讫又饮至，故行言告庙，反言饮至，以见至有饮，而行无饮也。饮至者，嘉其行至，故因在庙中饮酒为乐也。襄十三年传曰：“公至自晋，孟献子书劳于庙，礼也。”书劳策勋，其事一也。舍爵乃策勋，策勋常在庙，知饮至亦在庙也。彼公至自晋，朝还告庙也。此公至自唐，盟还告庙也。十六年“公至自伐郑”传曰“以饮至之礼”伐还告庙也。三者传皆言礼。知朝、会、盟、伐，告庙礼同，传所以反覆，凡例也。朝还告至，而献子书劳则策勋者，非唯讨伐之勋，虽常事有以安国宁民，或亦书功于庙也。公行告至，必以嘉会昭告祖祢，有功则舍爵策勋，无功则告事而已，无不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，书至者唯八十二耳其馀不书者，释例曰：“凡公之行不书”至“者，九十有四皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢于礼也。”慢于礼者，举大例言耳，其中亦应有心实非慢而不宜告者，若行有耻辱，不足为荣，则克躬罪已，不以告庙，非为慢于礼也。若事实可耻而不以为耻，反行告庙，则史亦书之。宣五年传曰：“公如齐，高固使齐侯止公，请叔姬焉。夏，公至自齐。书，过也。”释例曰：“执止之辱，厌尊毁列，所以累其先君，忝其社稷，固当克躬罪己，不以嘉礼自终。宣公如齐，既已见止，连昏于邻国之臣，而行饮至之礼，故传曰‘书，过也’。是不应告而告，故书之以示过也。”释例又曰：“桓公之丧至自齐，此则死还告庙而书至者也。庄公违礼，如齐观社，用饮至之礼，此则失礼之书至者也。宣公黑壤之会，以赂免，讳不书盟，而复书至，亦讳不以见止告庙也。襄公至自晋，此则荣还而书至者也。昭公至自齐，居于郓，此则宜告而书至者也。诸书至，皆告庙启反。或即实而言，或有所讳辟。传于伐见饮至之礼，于宣见书过之讥，于朝见书劳于庙，举此三者以包其他行也。僖十六年公会诸侯于淮。未归，而取项。齐人以为讨，而止公。十七年秋“声姜以公故，会齐侯于卞”公始得归，而书“公至自会”是讳其见止，而以会告庙。故传曰：“犹有诸侯之事焉，且讳之。”是讳止而以会告也。诸侯盟者必在会后，皆书公至自会，不言公至自盟者，以盟是因会而为之，初必以会征众。公行以会告庙，故还以会告至。虽并以盟告，亦不云至自盟，为行时不以盟告故也。僖二十八年公会诸侯于温，遂围许，经书公至自围许；襄十年公会诸侯于柤“遂灭偪阳”经书“公至自会”二文不同。释例曰：“诸若此类，事势相接，或以始致，或以终致，盖时史之异耳，无他义也。”定十二年“公至自围成”行不出境而亦告庙者，释例曰：“陪臣执命，大都偶国。仲由建堕三都之计，而成人不从，故公亲伐之，虽不越境，动众兴兵，大其事，故出入皆告于庙也。”
注“爵饮”至“功也”
正义曰：韩诗说：“一升曰爵。爵，尽也，足也。二升曰觚。觚，寡也。饮当寡少。三升曰觯。觯，適也。饮当自適。四升曰角。角，触也。次不自適，触罪过也。五升曰散。散，讪也。饮不自节，为人谤讪也。总名曰爵，其实曰觞。觞，饷也。”然则饮酒之器，其名有五，而总称为爵。案燕礼，爵用觚、觯，此饮至之爵不过用觚、觯而已。为人君者，赏不逾月，欲民速睹为善之利。故舍爵即书劳于策，言速纪有功也。
特相会，往来称地，让事也。特相会，公与一国会也。会必有主，二人独会，则莫肯为主，两让，会事不成，故但书地。自参以上，则往称地，来称会，成事也。成会事。参，七南反，一音三。上，时掌反。
初，晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子，命之曰仇。条，晋地。大子，文侯也。意取于战相仇怨。仇音求。其弟以千亩之战生，命之曰成师。桓叔也。西河界休县南有地，名千亩意取能成其众。
[疏]“千亩之战”
正义曰：案周本纪，宣王三十九年，王与姜戎战于千亩。取此战事以为子名也。
师服曰：“异哉，君之名子也！师服，晋大夫。名，如字，或弥政反。夫名以制义，名之必可言也。义以出礼，礼从义出。礼以体政，政以礼成。政以正民，是以政成而民听。易则生乱。反易礼义，则乱生也。
[疏]“夫名”至“生乱”
正义曰：出口为名，合宜为义。人之出言使合于事宜，故云“名以制义”杖义而行，所以生出礼法，故云“义以出礼”复礼而行，所以体成政教，故云“礼以体政”以礼为政，以正下民，故云“政以正民”今晋侯名子不得其宜，礼教无所从出。政不以礼，则民各有心，故为始兆乱也。
嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。自古有此言。耦，五口反。妃，芳非反。今君命大子曰仇，弟曰成师，始兆乱矣。兄其替乎！”穆侯爱少子桓叔，俱取于战以为名，所附意异，故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗国，故因名以讽谏。替，他计反，废也。少，诗照反。讽，芳凤反。
[疏]注“穆侯”至“讽谏”正义曰：大子与桓叔虽并因战为名，而所附意异。仇，取于战相仇怨；成师，取能成师众。缘名求义，则大子多怨仇，而成师有徒众。穆侯本立此名，未必先生此意。但宠爱少子，于时已著，师服知桓叔将盛，故推出此理，因解其名以为讽谏，欲使之强干弱枝耳。人臣规谏，若无端绪，冯何致言以申已志？非谓人之立名必将有验。而何休谓左氏后有兴亡，由立名善恶。引后稷名弃，为膏盲，以难左氏，非也。
惠之二十四年，晋始乱，故封桓叔于曲沃。惠，鲁惠公也。晋文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成师为曲沃伯。靖侯之孙栾宾傅之。靖侯，桓叔之高祖父，言得贵宠公孙为傅相。靖，才井反。栾，力官反。
[疏]注“靖侯”至“傅相”
正义曰：案晋世家，靖侯生僖侯，僖侯生献侯，献侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史传称祖皆云祖父，故谓高祖为高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孙，则知传意，言其得贵宠公孙为傅相也。此人之后，遂为栾氏，盖其父字栾。
师服曰：“吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，立诸侯也。诸侯立家，卿大夫称家臣。卿置侧室，侧室，众子也，得立此一官。
[疏]注“侧室”至“一官”
正义曰：礼记文王世子云“公若有出疆之政，庶子守公宫，正室守大庙”郑玄云：“正室，適子也。”正室是適子，故知侧室是众子，言其在適子之旁侧也。文十二年传曰：“赵有侧室曰穿。”是卿得立此官也。卿之家臣，其数多矣，独言立此一官者，其馀诸官，事连于国，临时选用，异姓皆得为之。其侧室一官，必用同族，是卿荫所及，唯知宗事，故特言之。案世族谱，赵穿是夙之庶孙，于赵盾为从父昆弟，而为盾侧室。然选其宗之庶者而为之，未必立卿之亲弟。
大夫有贰宗，適子为小宗，次子为贰宗，以相辅贰。適，丁历反。“为小宗”本或作“为大宗”误。
[疏]注“適子”至“辅贰”
正义曰：礼有大宗、小宗。天子诸侯之庶子谓之别子，及异姓受族为后世之始祖者，世適承嗣，百世不迁，谓之大宗。为父后者，诸弟宗之，五世则迁，谓之小宗。五世迁者，谓高祖以下，丧服未绝。其继高祖之適，则緦服之内共宗之。其继曾祖之適，则小功之内共宗之。继祖、继祢所宗及亦然。故郑玄丧服小记注云：“小宗有四，或继高祖，或继曾祖，或继祖，或继祢，皆至五世则迁。”以緦服既穷，不相宗敬，故疏即递迁也。礼记大传曰：“有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也，宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。”是言大宗、小宗之别也。大夫身是適子，为小宗，故其次者为贰宗，以相辅助为副贰，亦立之为此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，据为小宗者多，故杜言之也。若大夫身为大宗，亦止得立贰宗官耳。礼记据公族为说，故言别子为祖主，说诸侯庶子耳。其实异姓受族，亦为始祖，其继者，亦是大宗。但记文不及之耳。沈云“適子为小宗，谓是大夫之身为小宗。次者为贰宗，谓大夫庶弟贰宗，以侧室为例，皆是官名，与五宗别”
士有隶子弟，士卑，自以其子弟为仆隶。庶人、工、商，各有分亲，皆有等衰。庶人无复尊卑，以亲疏为分别也。衰，杀也。分，扶问反，又如字。亲，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。复，扶又反。别，彼列反。杀，所界反。是以民服事其上，而下无觊觎。下不冀，望上位。觊音冀。觎，羊朱反；字林，羊住反；说文云，欲也。今晋，甸侯也，而建国。本既弱矣，其能久乎？”诸侯而在甸服者。甸，徒练反。
[疏]注“诸侯”至“服者”
正义曰：周公斥大九州，广土万里，制为九服，邦畿方千里。其外每五百里谓之一服。侯、甸、男、采、卫、要六服为中国。夷、镇、蕃三服为夷狄。大司马谓之“九畿”言其有期限也。大行人谓之“九服”言其服事王也。如其数计，甸服内畔，尚去京师千里。晋距王城不容此数，而得在甸服者，周礼设法耳。土地之形，不可方平如图，未必每服皆如其数也。地理志云：“初雒邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆为千里。”是王畿不正方也。志又云东都方六百里，半之为三百里，外有侯服五百里，为八百里。计晋都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晋在甸服也。
惠之三十年，晋潘父弑昭侯而立桓叔，不克。潘父，晋大夫也。昭侯，文侯子。晋人立孝侯。昭侯子也。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。庄伯，桓叔子。翼，晋国所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂国以隐五年奔随。其年秋，王立哀侯于翼。哀侯侵陉庭之田。陉庭，翼南鄙邑。陉音刑。陉庭南鄙启曲沃伐翼。