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恒：亨，无咎，利贞(1)。利有攸往(2)。 (1)恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。 (2)各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。 彖曰：恒，久也。刚上而柔下(1)，雷风相与(2)，巽而动(3)，刚柔皆应(4)，恒(5)。恒“亨，无咎，利贞”久于其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”终则有始也(8)。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成(9)。观其所恒，而天地万物之情可见矣(10)。 (1)刚尊柔卑，得其序也。 (2)长阳长阴，能相成也。 (3)动无违也。 (4)不孤媲也。 (5)皆可久之道。 (6)道德所久，则常通无咎而利正也。 (7)得其所久，故不已也。 (8)得其常道，故终则复始，往无穷极。 (9)言各得其“所恒”故皆能长久。 (10)天地万物之情，见于“所恒”也。 象曰：雷风，恒(1)，君子以立不易方(2)。 (1)长阳长阴，合而相与，可久之道也。 (2)得其所久，故“不易”也。 初六：浚恒，贞凶，无攸利(1)。 象曰：“浚恒”之凶，始求深也。 (1)处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。 九二：悔亡(1)。 象曰：九二“悔亡”能久中也。 (1)虽失其位，恒位于中，可以消悔也。 九三：不恒其德，或承之羞，贞吝(1)。 象曰：“不恒其德”无所容也。 (1)处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德于斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。 九四：田无禽(1)。 象曰：久非其位，安得禽也？ (1)恒于非位，虽劳无获也。 六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶(1)。 象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。 (1)居得尊位，为恒之主，不能“制义”而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。 上六：振恒，凶(1)。 象曰：“振恒”在上，大无功也。 (1)夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
恒：亨，无咎，利贞(1)。利有攸往(2)。 (1)恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。 (2)各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。 彖曰：恒，久也。刚上而柔下(1)，雷风相与(2)，巽而动(3)，刚柔皆应(4)，恒(5)。恒“亨，无咎，利贞”久于其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”终则有始也(8)。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成(9)。观其所恒，而天地万物之情可见矣(10)。 (1)刚尊柔卑，得其序也。 (2)长阳长阴，能相成也。 (3)动无违也。 (4)不孤媲也。 (5)皆可久之道。 (6)道德所久，则常通无咎而利正也。 (7)得其所久，故不已也。 (8)得其常道，故终则复始，往无穷极。 (9)言各得其“所恒”故皆能长久。 (10)天地万物之情，见于“所恒”也。 象曰：雷风，恒(1)，君子以立不易方(2)。 (1)长阳长阴，合而相与，可久之道也。 (2)得其所久，故“不易”也。 初六：浚恒，贞凶，无攸利(1)。 象曰：“浚恒”之凶，始求深也。 (1)处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。 九二：悔亡(1)。 象曰：九二“悔亡”能久中也。 (1)虽失其位，恒位于中，可以消悔也。 九三：不恒其德，或承之羞，贞吝(1)。 象曰：“不恒其德”无所容也。 (1)处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德于斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。 九四：田无禽(1)。 象曰：久非其位，安得禽也？ (1)恒于非位，虽劳无获也。 六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶(1)。 象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。 (1)居得尊位，为恒之主，不能“制义”而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。 上六：振恒，凶(1)。 象曰：“振恒”在上，大无功也。 (1)夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。