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而处之。“书曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海”至“然后人得平土而居之”言尚书逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺而流注之海；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。于是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既以远去，而无泛滥之患，鸟兽之害于人者遂消灭，然后人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，为巢、营窟之难，于是免矣。“尧舜既没，圣人之道衰”至“及纣之身”又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之后，圣人所行之道衰微，暴虐之君更兴，乃毁坏民之宫室以为之污池，而民皆无所安居休息；又弃五之田以为之园囿，而恣游傲，乃使民不得衣食，于是民有饥寒。其小人皆放辟邪侈，作邪伪之说，为奸寇之行。又作园囿污池，于是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为大乱，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃驱逐飞廉谀臣于海隅之地而戮杀之，遂灭与纣共为乱之国者有五十国，然后驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。书所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我后人，咸以正无缺”是斯之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开后人皆以正道行之，故无亏缺也。后人是谓成王、康王在后者也。“世衰道微，邪说暴行”至“其惟春秋乎”孟子又言至周世之道衰于是微灭，邪说暴行之人又有起作，于是臣弑其君者有之，子弑其父者有之，惟孔子于此时乃恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作春秋之经。盖春秋者，乃设素王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以春秋知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以春秋罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”孟子又言自孔子之后，圣王无有兴作于其间，诸侯乃放恣为乱，布衣之处士乃横议而游说于诸侯，于是杨朱、墨翟偏蔽之言盈满于天下。天下之言者，不归从杨朱之为己，则归从墨翟之兼爱。以其为己之言行，是使天下无其君也；兼爱之言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃多有其肥肉，栈厩之中多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”又至“吾言矣”孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之正道不著明，是邪说欺诬其民，而充溢掩其仁义之道也。仁义既以邪说充塞而掩之，则不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之正道，而排斥拒其杨、模放逐其淫辞，使邪说者不得兴作于其间。所谓作于其心，害于其事，作于其事，害于其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作春秋而乱臣贼子惧”此皆孟子言至于此，又复自尧至于孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下于是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民于是乎得宁静；以至孔子作成春秋，而褒贬著，而乱臣贼子于是乎恐惧之。“诗云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”说在上篇详矣。孟子言如是则无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已，故当与之争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为圣人之徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪说，距讠皮行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”注“尧使禹治洪水，通九州”至“消尽也”正义曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州而起，遂从东南通于兖州；兖州既达，又东南通于青州；青州既达，又从南通于徐州；徐州既达，又南通于杨州；杨州既达，又西通于荆州；荆州既达，又从荆而北通于豫州；豫州既达，又从豫而西通于梁州；梁州既达，又从梁而北通于雍州；雍州既达，于是又通乎冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。注“奄，东方无道国”至“王来自奄”正义曰：案郑玄云：“奄国在淮夷之北。”裴る亦引而证史记。云伐奄者，孔安国云：周公归政之明年，淮夷奄国又叛，成王东伐淮夷，遂灭奄而徙其君。五月，自奄还至缟京，是王自奄也。云“飞廉，纣谀臣”案史记云“飞廉乃颛顼之苗裔也，飞廉善走，其子恶来，恶来有力，父子俱以材力事殷纣，周武王伐纣，并杀之”是矣。“舜放四罪”所谓流共工于幽州，放兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。凡此是也。注“禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇”正义曰：经云禹稷手足胼胝，周公仰而思之夜以继日，扬雄云“仲尼皇皇”是也，凡此盖言皆能勤于为生民耳。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”（匡章齐人也。陈仲子，齐一介之士，穷不苟求者，是以绝粮而馁也。螬，虫也。李实有虫，食之过半，言仲子目不能择也。）孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。（巨擘，大指也。比于齐国之士，吾必以仲子为指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。蚓食土饮泉，极廉矣，然无心无识，仲子不知仁义，苟守一介，亦犹蚓也。）仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”（孟子问匡章：仲子岂能必使伯夷之徒筑室、树粟，乃居、食之邪？抑亦得盗跖之徒使作也，是殆未可知也。）曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纟卢，以易之也。”（匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纟卢，以易食、宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纟卢，故云辟纟卢。）曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，避兄离母，处于于陵。（孟子言仲子，齐之世卿大夫之家，兄名戴，为齐卿，食采于盖，禄万锺。仲子以为事非其君、行非其道以居富贵，故不义之，窜于于陵也。）他日归，则有馈其兄生鹅者，己频<戚页>曰：‘恶用是者为哉？’（他日，异日也。归省其母，见兄受人之鹅而非之。己，仲子也。频<戚页>不悦，曰：“安用是者为乎？，鹅鸣声）他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以于陵则居之：是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”（异日母食以鹅，不知是前所频<戚页>者也。兄疾之告曰：“是之肉也。”仲子出门而哇吐之。孟子非其不食于母，而食妻所作屦纟卢易食也；不居兄室，而居于于陵人所筑室也：是尚能充人类乎？如蚓之性，然后可以充其操也。是以孟子喻以蚯蚓而比诸巨擘而已。）
[疏]“匡章曰”至“而后充其操者也”正义曰：此章指言圣人之道，亲亲尚和，志士之操，耿介特立，可以激浊，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比诸巨擘也。“匡章曰：陈仲子岂不诚廉士哉”至“目有见”者，匡章齐国之人也。仲子，齐国一介之士也。匡章谓孟子曰：陈仲子之为人，岂不诚为廉士者哉？言仲子居处于于陵之地，三日无食，故不求食，以至饥饿，使耳聋而无闻，目盲而无见。井里之上有李果为螬虫所食者，其实已过半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然后耳方有所闻而不聋，目方有所见而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求于人，是所谓岂不诚廉洁之士哉。“孟子曰：于齐国之士”至“下饮黄泉”孟子答之，以谓于齐国之众士中，吾必以陈仲子但如指中之大者耳。虽然，大指又安能为廉洁之士哉？如充满其仲子之操守，则必似蚯蚓而后可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下饮其黄泉之水，是谓极廉矣。今仲子所居处之屋，且以为伯夷之所筑而居之欤？抑亦即盗跖为利者之所筑而居欤？仲子所食之粟米，且以伯夷之所种而食欤？抑亦即为盗跖者之所种而食欤？故孟子以此问之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之所筑欤，抑亦盗跖之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗跖之所树欤？然孟子必以伯夷言之，又必以盗跖言之者，盖谓伯夷之清最为洁者，盗跖最为贪利者，而仲子必不能使伯夷之徒筑室、树粟乃居、食之也，但亦盗跖所筑、树而居、食之也，岂足谓之廉士哉？故曰“是未可知也”以其但亦盗跖所筑、树也，殆未可得而知也。“曰：是何伤哉？彼身织屦，妻辟纟卢，以易之也”匡章又言于孟子曰：此何伤于仲子为廉哉？言虽盗跖之徒而筑、树之，而仲子所居、食之，亦不足伤害仲子为廉洁之士矣。以其彼仲子亲织其草屦，妻缉绩其麻，以更易室粟而居、食之也。“曰：仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺，以兄之禄为不义之禄”至“蚓而后可充其操者也”孟子又言仲子者，乃齐国世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食采于盖之邑，禄受万锺之秩，仲子乃以兄之禄为不义之禄而不食，以兄所居之室为不义之室而不居，遂逃避其兄，离去其母，而自处于于陵。于陵，齐之别邑也。异日，归省其母，见有馈遗其兄之生鹅者，乃频<戚页>不悦，而言曰：“安用是者为馈哉？又至异日，其仲子之母乃杀此鹅与仲子而食之，其仲子之兄自外而归至，见仲子食此鹅肉，乃疾告之曰：此是前日所馈我者之肉也。仲子觉为鹅肉，出门外哇而吐之。以其母所杀之食而且不食，乃食于妻子所辟纟卢而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以于陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充为人之类乎？若仲子者，但如蚓之性然后可充其所操也。孟子意谓仲子之廉以此，是不足为廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子为廉士者，以其欲则法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之类而排拒之也。巨擘，大指也。注“缉绩其麻曰辟，练麻曰纟卢”正义曰：释名云：“辟，分辟也。纟卢，布纟卢也。”是知为缉绩练麻也。注“食采于盖”正义曰：盖，齐之下邑也。公孙丑之篇亦有说焉。
而处之。“书曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海”至“然后人得平土而居之”言尚书逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺而流注之海；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。于是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既以远去，而无泛滥之患，鸟兽之害于人者遂消灭，然后人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，为巢、营窟之难，于是免矣。“尧舜既没，圣人之道衰”至“及纣之身”又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之后，圣人所行之道衰微，暴虐之君更兴，乃毁坏民之宫室以为之污池，而民皆无所安居休息；又弃五之田以为之园囿，而恣游傲，乃使民不得衣食，于是民有饥寒。其小人皆放辟邪侈，作邪伪之说，为奸寇之行。又作园囿污池，于是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为大乱，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃驱逐飞廉谀臣于海隅之地而戮杀之，遂灭与纣共为乱之国者有五十国，然后驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。书所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我后人，咸以正无缺”是斯之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开后人皆以正道行之，故无亏缺也。后人是谓成王、康王在后者也。“世衰道微，邪说暴行”至“其惟春秋乎”孟子又言至周世之道衰于是微灭，邪说暴行之人又有起作，于是臣弑其君者有之，子弑其父者有之，惟孔子于此时乃恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作春秋之经。盖春秋者，乃设素王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以春秋知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以春秋罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”孟子又言自孔子之后，圣王无有兴作于其间，诸侯乃放恣为乱，布衣之处士乃横议而游说于诸侯，于是杨朱、墨翟偏蔽之言盈满于天下。天下之言者，不归从杨朱之为己，则归从墨翟之兼爱。以其为己之言行，是使天下无其君也；兼爱之言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃多有其肥肉，栈厩之中多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”又至“吾言矣”孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之正道不著明，是邪说欺诬其民，而充溢掩其仁义之道也。仁义既以邪说充塞而掩之，则不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之正道，而排斥拒其杨、模放逐其淫辞，使邪说者不得兴作于其间。所谓作于其心，害于其事，作于其事，害于其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作春秋而乱臣贼子惧”此皆孟子言至于此，又复自尧至于孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下于是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民于是乎得宁静；以至孔子作成春秋，而褒贬著，而乱臣贼子于是乎恐惧之。“诗云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”说在上篇详矣。孟子言如是则无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已，故当与之争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为圣人之徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪说，距讠皮行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”注“尧使禹治洪水，通九州”至“消尽也”正义曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州而起，遂从东南通于兖州；兖州既达，又东南通于青州；青州既达，又从南通于徐州；徐州既达，又南通于杨州；杨州既达，又西通于荆州；荆州既达，又从荆而北通于豫州；豫州既达，又从豫而西通于梁州；梁州既达，又从梁而北通于雍州；雍州既达，于是又通乎冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。注“奄，东方无道国”至“王来自奄”正义曰：案郑玄云：“奄国在淮夷之北。”裴る亦引而证史记。云伐奄者，孔安国云：周公归政之明年，淮夷奄国又叛，成王东伐淮夷，遂灭奄而徙其君。五月，自奄还至缟京，是王自奄也。云“飞廉，纣谀臣”案史记云“飞廉乃颛顼之苗裔也，飞廉善走，其子恶来，恶来有力，父子俱以材力事殷纣，周武王伐纣，并杀之”是矣。“舜放四罪”所谓流共工于幽州，放兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。凡此是也。注“禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇”正义曰：经云禹稷手足胼胝，周公仰而思之夜以继日，扬雄云“仲尼皇皇”是也，凡此盖言皆能勤于为生民耳。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”（匡章齐人也。陈仲子，齐一介之士，穷不苟求者，是以绝粮而馁也。螬，虫也。李实有虫，食之过半，言仲子目不能择也。）孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。（巨擘，大指也。比于齐国之士，吾必以仲子为指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。蚓食土饮泉，极廉矣，然无心无识，仲子不知仁义，苟守一介，亦犹蚓也。）仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”（孟子问匡章：仲子岂能必使伯夷之徒筑室、树粟，乃居、食之邪？抑亦得盗跖之徒使作也，是殆未可知也。）曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纟卢，以易之也。”（匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纟卢，以易食、宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纟卢，故云辟纟卢。）曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，避兄离母，处于于陵。（孟子言仲子，齐之世卿大夫之家，兄名戴，为齐卿，食采于盖，禄万锺。仲子以为事非其君、行非其道以居富贵，故不义之，窜于于陵也。）他日归，则有馈其兄生鹅者，己频<戚页>曰：‘恶用是者为哉？’（他日，异日也。归省其母，见兄受人之鹅而非之。己，仲子也。频<戚页>不悦，曰：“安用是者为乎？，鹅鸣声）他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以于陵则居之：是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”（异日母食以鹅，不知是前所频<戚页>者也。兄疾之告曰：“是之肉也。”仲子出门而哇吐之。孟子非其不食于母，而食妻所作屦纟卢易食也；不居兄室，而居于于陵人所筑室也：是尚能充人类乎？如蚓之性，然后可以充其操也。是以孟子喻以蚯蚓而比诸巨擘而已。）
[疏]“匡章曰”至“而后充其操者也”正义曰：此章指言圣人之道，亲亲尚和，志士之操，耿介特立，可以激浊，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比诸巨擘也。“匡章曰：陈仲子岂不诚廉士哉”至“目有见”者，匡章齐国之人也。仲子，齐国一介之士也。匡章谓孟子曰：陈仲子之为人，岂不诚为廉士者哉？言仲子居处于于陵之地，三日无食，故不求食，以至饥饿，使耳聋而无闻，目盲而无见。井里之上有李果为螬虫所食者，其实已过半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然后耳方有所闻而不聋，目方有所见而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求于人，是所谓岂不诚廉洁之士哉。“孟子曰：于齐国之士”至“下饮黄泉”孟子答之，以谓于齐国之众士中，吾必以陈仲子但如指中之大者耳。虽然，大指又安能为廉洁之士哉？如充满其仲子之操守，则必似蚯蚓而后可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下饮其黄泉之水，是谓极廉矣。今仲子所居处之屋，且以为伯夷之所筑而居之欤？抑亦即盗跖为利者之所筑而居欤？仲子所食之粟米，且以伯夷之所种而食欤？抑亦即为盗跖者之所种而食欤？故孟子以此问之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之所筑欤，抑亦盗跖之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗跖之所树欤？然孟子必以伯夷言之，又必以盗跖言之者，盖谓伯夷之清最为洁者，盗跖最为贪利者，而仲子必不能使伯夷之徒筑室、树粟乃居、食之也，但亦盗跖所筑、树而居、食之也，岂足谓之廉士哉？故曰“是未可知也”以其但亦盗跖所筑、树也，殆未可得而知也。“曰：是何伤哉？彼身织屦，妻辟纟卢，以易之也”匡章又言于孟子曰：此何伤于仲子为廉哉？言虽盗跖之徒而筑、树之，而仲子所居、食之，亦不足伤害仲子为廉洁之士矣。以其彼仲子亲织其草屦，妻缉绩其麻，以更易室粟而居、食之也。“曰：仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺，以兄之禄为不义之禄”至“蚓而后可充其操者也”孟子又言仲子者，乃齐国世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食采于盖之邑，禄受万锺之秩，仲子乃以兄之禄为不义之禄而不食，以兄所居之室为不义之室而不居，遂逃避其兄，离去其母，而自处于于陵。于陵，齐之别邑也。异日，归省其母，见有馈遗其兄之生鹅者，乃频<戚页>不悦，而言曰：“安用是者为馈哉？又至异日，其仲子之母乃杀此鹅与仲子而食之，其仲子之兄自外而归至，见仲子食此鹅肉，乃疾告之曰：此是前日所馈我者之肉也。仲子觉为鹅肉，出门外哇而吐之。以其母所杀之食而且不食，乃食于妻子所辟纟卢而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以于陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充为人之类乎？若仲子者，但如蚓之性然后可充其所操也。孟子意谓仲子之廉以此，是不足为廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子为廉士者，以其欲则法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之类而排拒之也。巨擘，大指也。注“缉绩其麻曰辟，练麻曰纟卢”正义曰：释名云：“辟，分辟也。纟卢，布纟卢也。”是知为缉绩练麻也。注“食采于盖”正义曰：盖，齐之下邑也。公孙丑之篇亦有说焉。