，然后点击“添加到主屏幕”卷九上万章章句上凡九章 (2/2)
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何为而不知象谋杀己也？以其仁人爱其弟，故象忧亦忧，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然则舜伪为喜以悦人者与？“曰否”至“奚伪焉”孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣，又引以子产有馈生鱼事而证之。言往者有人馈赐生鱼于郑之子产，子产受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜养于池。校人烹煮而食之，遂反归命告于子产曰：我始初放之于池，则鱼尚羸乏圉圉然于水而未游，少顷则洋洋然舒缓摇尾，而走趣于深处。子产信之以为然，乃曰此鱼是得其所养哉。故重言之，乃叹鱼之得志于水甚快然也。其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者，有知于人？予既烹煮而食其鱼，子产乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故于此言，故君子者可欺伪以其方类，难诬罔全以非其道也。彼象谓以郁陶思君，是以爱兄之道来至于宫，是以但欺以其方类也，故舜遂必以诚深信之而喜其来，故以好辞答之矣，何为以舜为伪喜者焉。言舜不伪也，亦若校人欺子产之谓，故子产亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所谓方类者，以其在疑似之间故也。注“完，治”至“为死矣”正义曰：云捐去其阶焚舜之说，不若旋阶之说通也。按史记云：瞽瞍欲杀舜，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自而下去，得不死。后瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出，舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空旁出去，瞽瞍与象喜，以为舜死矣。象曰：本谋者，象之谋也。象于是与父母分，于是曰：“舜妻尧二女与琴，象取之，牛羊仓廪事父母。象乃止舜宫居，鼓其琴，舜往见之，象愕不怿曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然尔其庶。舜复事瞽瞍，爱弟弥谨。凡此亦其事也。以史记观之，则捐阶之说，是此之文也。大抵学者不可执此以为深然也，当以意喻，默然有自判之论可矣。注“干戈戟也”至“妻也”正义曰：云“干，也”者，按孔安国云“干，也”周礼掌五兵五，郑玄“五，干橹之属”云“戈戟也”者，礼图云：戈，今之勾戟，或谓之(又鸟)鸣，或之拥颈内谓胡，以内接秘者也。长四寸，胡六寸。疏云：胡子横插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折杀也。又云：戟，今之三锋戟也，内长四寸半，胡长六寸，以其与戈相类，故云戈戟也。论其则别矣。云“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也，尚书云：“彤弓，一彤矢百。”孔安国云：“诸侯有大功，赐弓矢，然后专征伐，彤弓，所以讲德习射，藏示子孙。”周礼司弓云：“天子之弓合九而成规，诸侯之弓合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。”是其等也。云“五弦琴”者，史记云“舜弹五弦之琴”是矣。云栖床者，盖取类于禽栖故也。以其床则主木而言，栖则主栖而言，二女即娥皇、女英是也。注“郑子国之子公孙侨”者。正义曰：按左传云：子产，穆公之孙，公子发之子，名侨，公子之子曰公孙。襄三十年执郑国之政，为郑大夫。公子发，字子国。公孙之子，以王父字为氏，据后而言，故称为国侨。
万章问曰：“象日以杀舜为事。立为天子则放之，何也？”（怪舜放之何故。）孟子曰：“封之也，或曰放焉。”（舜封象于有庳，或有人以为放之。）万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”（舜诛四佞，以其恶也。象恶亦甚，而封之，仁人用心当如是乎？罪在他人当诛之，在弟则封之。）曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”（孟子言仁人于弟，不问善恶，亲爱之而已。封者欲使富贵耳。身既已为天子，弟虽不仁，岂可为匹夫？）“敢问或曰放者何谓也？”（万章问放之意。）曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉！（象不得施教于其国，天子使吏代其治，而纳贡赋与之，比诸见放也。有庳虽不得贤君，象亦不侵其民也。）虽然，欲常常而见之，故源源而来，不及贡，以政接于有庳。（虽不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常见之无已，故源源而来，如流水之与源通。不及贡者，不待朝贡诸侯常礼乃来也。其间岁岁自至京师，谓若天子以政事接见有庳之君者，实亲亲之恩也。）此之谓也。”（此“常常”以下，皆尚书逸篇之辞。孟子以告万章，言此乃象之谓也。）
[疏]“万章问曰”至“此之谓也”正义曰：此章指言恳诚于内者，则外发于事，仁人之心也。象为无道极矣，友于之性，忘其悖逆，况其仁贤乎。“万章问曰：象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也”者，万章问孟子，以谓象日日以谋杀舜为事，然舜既立为天子，则放象而不诛，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“万章曰”至“在弟则封之”万章又问舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，诛罪此四者，而天下于是咸服，此乃是诛戮其不仁者也。然象傲极不仁，乃反封之于有庳之国，则有庳之国中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之恶则诛戮焉，在弟则封之国，故曰仁人固如是乎？万章之意，以谓仁人必不肯如此也。孔安国注尚书云：“共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。兜党于共工，罪恶同。崇山，南裔也。三苗，国名，缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。鲧方命圮族，绩用不成。羽山，东裔，在海中。”按史记云：“共工，少氏不才子，天下谓之穷奇者也。兜，帝鸿氏不才子，天下谓之混沌者也。鲧，颛顼氏不才子，天下谓之饕餮者也。”“曰：仁人之于弟也”至“可谓亲爱之乎”孟子又答之，曰：仁者之人于其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但亲爱之而已，所以亲之者，以欲其贵也；爱之者，以欲其富也。今舜封象于有庳者，是所以富贵之也，如舜身自为天子，而使弟只为之匹夫，可谓为亲爱其弟者乎？有庳，国之名号也。“敢问或曰放者何谓也”万章又问孟子：或人言放之者，是何所谓也？“曰：象不得有为于其国”至“此之谓也”孟子又答之曰：象之于庳，不得施政教于其国中，天子使吏代之以治其国，而纳天子之贡赋焉，故谓之为放也。象岂得暴彼有庳之国民哉？以其使吏代之故也。虽然，不使象得施政教，而舜以兄弟亲亲之恩，欲常常见之，故源源如水之流与源而通，不以朝贡之诸侯常礼乃来也。其自至而见天子如天子，以政事接见于有庳之君也。故孟子云是此之谓也。注云“自常常已下，皆尚书逸篇之辞”正义曰：按隋经籍志，尚书逸篇出于齐、梁之间，考其篇目，似孔氏壁中书之残缺者，故附尚书之末，唐有三卷，徐邈为之注焉。盖其文也。
咸丘蒙问曰：“语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎。’不识此语诚然乎哉？”（咸丘蒙，孟子弟子。语者，谚语也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。尧与瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙不自安也。孔子以为君、父为臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此语实然乎？）孟子曰：“否！（言不然也。）此非君子之言，齐东野人之语也。（东野，东作田野之人所言耳。咸丘蒙，齐人也，故闻齐野人之言。书曰“平秩东作”谓治农事也。）尧老而舜摄也。尧典曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’（孟子言舜摄行事耳，未为天子也。放勋，尧名。徂落，死也。如丧考妣，思之如父母也。遏，止也。密，无声也。八音不作，哀思甚也。）孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”（日一，王一，言不得并也。）咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。（不以尧为臣也。）诗云：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？”（诗小雅北山之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之滨，无有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？）曰：“是诗也，非是之谓也。劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’（孟子言此诗非舜臣父之谓也。诗言皆王臣也，何为独使我以贤才而劳苦，不得养父母乎？是以怨也。）故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，如以辞而已矣，云汉之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。（文，诗之文章所引以兴事也。辞，诗人所歌咏之辞。志，诗人志所欲之事。意，学者之心意也。孟子言说诗者当本之，不可以文害其辞，文不显乃反显也。不可以辞害其志，辞曰“周馀黎民，靡有孑遗”志在忧旱灾，民无孑然遗脱不遭旱灾者，非无民也。人情不远，以己之意逆诗人之志，是为得其实矣。王者有所不臣，不可谓皆为王臣，谓舜臣其父也。）孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。（尊之至，瞽瞍为天子之父；养之至，舜以天下之富奉养其亲。至，极也。）诗曰：‘永言孝思，孝思惟则。’此之谓也。（诗大雅下武之篇。周武王所以长言孝道，欲以为天下法则。此舜之谓也。）书曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”（书，尚书逸篇。祗，敬。载，事也。夔夔斋栗，敬慎战惧貌。舜既为天子，敬事严父，战栗以见瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是为父不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。）
[疏]“咸丘蒙”至“不得而子也”正义曰：此章指言孝莫大于严父而尊之矣，行莫过于蒸蒸而执子之政者也。此圣人轨道，无有加焉。“咸丘蒙问曰”至“诚然乎哉”者，咸丘蒙问孟子曰：谚语有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立为天子，尧帝乃率天下诸侯北面而朝之，而舜见瞽瞍，其容蹙然而不敢自安。孔子亦云：于此时也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此谚语，实如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齐东野人之语也”者，孟子答以否，不然也，此语非君子之言也，即齐东作田野人之语也。“尧老而舜摄之”至“是二天子矣”孟子又言尧帝既老，而舜于是摄权尧行事耳，未为天子也。尧典之篇有云：言舜摄尧行事，至二十有八年，放勋乃徂落而死。放勋，尧之号也。魂气往为徂，体魄殒为落，大抵则死也。尧既死，天下百姓如丧其父母，三年，四海之内绝尽八音，以其哀思之甚也。礼记曰：“生曰父曰母，死曰考曰妣。”郑注云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲于考故也。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天无两日，民无两王，如舜既为天子矣，又率诸侯以为尧三年之丧，是则为二天子矣。言日与王不可得而并也。以其舜方摄尧行事，未为天子故也。“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者，咸丘蒙又言舜之不得臣尧，则我既得闻教命矣，然而诗小雅北山之篇有云：遍天之下，莫非为王之土地；循土之滨，莫非为王之臣。而舜既得为天子矣，敢问舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是诗也，非是之谓也”至“是周无遗民也”者，孟子又答之曰：此北山之诗，云非是舜臣父之谓也，其诗盖言勤劳于王事而不得奉养其父母者也，故云：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”言皆是王臣也，以其无非为王事者也，何为独使我以贤才而劳苦，不得奉养其父母也？故以是而怨之也。故说诗者不以文而害逆其辞，又不可以其辞而害逆其诗人之志，以己之心意而逆求知诗人之志，是为得诗人之辞旨。人如说诗者，但以歌咏之辞为然，而不以己之意而求诗人志之所在，而为得诗人之旨而已矣，则云汉之篇，有云“周馀黎民，靡有孑遗”信此言也，是周无遗民矣。殊不知此云汉之诗，其诗人之志盖在忧旱灾，以其多有死亡者矣，今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者，非谓无民也。孑，单也。孟子引此，所以证此北山之诗云“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”亦非谓舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊亲”至“是为父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊亲为之至也；尊亲之至，莫大乎以天下奉养其亲，是为尊亲之至也。今瞽瞍为天子之父，是舜尊亲之至者也；舜以天下奉养之，是养之至者也。诗大雅下武之篇云：武王长言孝心之所思，所思者，维则法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之谓也。书于大禹谟篇亦云：舜敬以事，见于父，夔夔然悚惧斋庄战栗，瞽瞍亦信顺之。见舜以瞍为父，而不得子之也。孔安国注云：“，敬。载，事也。允，信。若，顺也。”注“咸丘蒙”正义曰：云为孟子弟子齐人也者，他经传未详。今按春秋桓公七年有“焚咸丘”杜预云：“咸丘，鲁地。”以此推之，则此所谓咸丘蒙者，岂咸丘之人，有以蒙为名者邪？是未可知也。注乃云“齐人也”者，盖鲁国，孟子时为齐之所侵，故咸丘之地乃为齐之地故也。有所问于孟子，即为弟子矣。注“书平秩东作”正义曰：孔安国传云：“平均次序东作之事，以务农也。”注“诗小雅北山之篇。正义曰：此篇盖剌幽王役使不均，己劳于从事而不得养其父母也。注“大雅下武之篇。正义曰：此诗盖咏武王有圣德，复受天命，能昭先人之功也。注“逸篇”正义曰：据今大禹谟有云此，非特止于逸篇文也已矣。
何为而不知象谋杀己也？以其仁人爱其弟，故象忧亦忧，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然则舜伪为喜以悦人者与？“曰否”至“奚伪焉”孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣，又引以子产有馈生鱼事而证之。言往者有人馈赐生鱼于郑之子产，子产受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜养于池。校人烹煮而食之，遂反归命告于子产曰：我始初放之于池，则鱼尚羸乏圉圉然于水而未游，少顷则洋洋然舒缓摇尾，而走趣于深处。子产信之以为然，乃曰此鱼是得其所养哉。故重言之，乃叹鱼之得志于水甚快然也。其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者，有知于人？予既烹煮而食其鱼，子产乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故于此言，故君子者可欺伪以其方类，难诬罔全以非其道也。彼象谓以郁陶思君，是以爱兄之道来至于宫，是以但欺以其方类也，故舜遂必以诚深信之而喜其来，故以好辞答之矣，何为以舜为伪喜者焉。言舜不伪也，亦若校人欺子产之谓，故子产亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所谓方类者，以其在疑似之间故也。注“完，治”至“为死矣”正义曰：云捐去其阶焚舜之说，不若旋阶之说通也。按史记云：瞽瞍欲杀舜，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自而下去，得不死。后瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出，舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空旁出去，瞽瞍与象喜，以为舜死矣。象曰：本谋者，象之谋也。象于是与父母分，于是曰：“舜妻尧二女与琴，象取之，牛羊仓廪事父母。象乃止舜宫居，鼓其琴，舜往见之，象愕不怿曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然尔其庶。舜复事瞽瞍，爱弟弥谨。凡此亦其事也。以史记观之，则捐阶之说，是此之文也。大抵学者不可执此以为深然也，当以意喻，默然有自判之论可矣。注“干戈戟也”至“妻也”正义曰：云“干，也”者，按孔安国云“干，也”周礼掌五兵五，郑玄“五，干橹之属”云“戈戟也”者，礼图云：戈，今之勾戟，或谓之(又鸟)鸣，或之拥颈内谓胡，以内接秘者也。长四寸，胡六寸。疏云：胡子横插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折杀也。又云：戟，今之三锋戟也，内长四寸半，胡长六寸，以其与戈相类，故云戈戟也。论其则别矣。云“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也，尚书云：“彤弓，一彤矢百。”孔安国云：“诸侯有大功，赐弓矢，然后专征伐，彤弓，所以讲德习射，藏示子孙。”周礼司弓云：“天子之弓合九而成规，诸侯之弓合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。”是其等也。云“五弦琴”者，史记云“舜弹五弦之琴”是矣。云栖床者，盖取类于禽栖故也。以其床则主木而言，栖则主栖而言，二女即娥皇、女英是也。注“郑子国之子公孙侨”者。正义曰：按左传云：子产，穆公之孙，公子发之子，名侨，公子之子曰公孙。襄三十年执郑国之政，为郑大夫。公子发，字子国。公孙之子，以王父字为氏，据后而言，故称为国侨。
万章问曰：“象日以杀舜为事。立为天子则放之，何也？”（怪舜放之何故。）孟子曰：“封之也，或曰放焉。”（舜封象于有庳，或有人以为放之。）万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”（舜诛四佞，以其恶也。象恶亦甚，而封之，仁人用心当如是乎？罪在他人当诛之，在弟则封之。）曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”（孟子言仁人于弟，不问善恶，亲爱之而已。封者欲使富贵耳。身既已为天子，弟虽不仁，岂可为匹夫？）“敢问或曰放者何谓也？”（万章问放之意。）曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉！（象不得施教于其国，天子使吏代其治，而纳贡赋与之，比诸见放也。有庳虽不得贤君，象亦不侵其民也。）虽然，欲常常而见之，故源源而来，不及贡，以政接于有庳。（虽不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常见之无已，故源源而来，如流水之与源通。不及贡者，不待朝贡诸侯常礼乃来也。其间岁岁自至京师，谓若天子以政事接见有庳之君者，实亲亲之恩也。）此之谓也。”（此“常常”以下，皆尚书逸篇之辞。孟子以告万章，言此乃象之谓也。）
[疏]“万章问曰”至“此之谓也”正义曰：此章指言恳诚于内者，则外发于事，仁人之心也。象为无道极矣，友于之性，忘其悖逆，况其仁贤乎。“万章问曰：象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也”者，万章问孟子，以谓象日日以谋杀舜为事，然舜既立为天子，则放象而不诛，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“万章曰”至“在弟则封之”万章又问舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，诛罪此四者，而天下于是咸服，此乃是诛戮其不仁者也。然象傲极不仁，乃反封之于有庳之国，则有庳之国中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之恶则诛戮焉，在弟则封之国，故曰仁人固如是乎？万章之意，以谓仁人必不肯如此也。孔安国注尚书云：“共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。兜党于共工，罪恶同。崇山，南裔也。三苗，国名，缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。鲧方命圮族，绩用不成。羽山，东裔，在海中。”按史记云：“共工，少氏不才子，天下谓之穷奇者也。兜，帝鸿氏不才子，天下谓之混沌者也。鲧，颛顼氏不才子，天下谓之饕餮者也。”“曰：仁人之于弟也”至“可谓亲爱之乎”孟子又答之，曰：仁者之人于其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但亲爱之而已，所以亲之者，以欲其贵也；爱之者，以欲其富也。今舜封象于有庳者，是所以富贵之也，如舜身自为天子，而使弟只为之匹夫，可谓为亲爱其弟者乎？有庳，国之名号也。“敢问或曰放者何谓也”万章又问孟子：或人言放之者，是何所谓也？“曰：象不得有为于其国”至“此之谓也”孟子又答之曰：象之于庳，不得施政教于其国中，天子使吏代之以治其国，而纳天子之贡赋焉，故谓之为放也。象岂得暴彼有庳之国民哉？以其使吏代之故也。虽然，不使象得施政教，而舜以兄弟亲亲之恩，欲常常见之，故源源如水之流与源而通，不以朝贡之诸侯常礼乃来也。其自至而见天子如天子，以政事接见于有庳之君也。故孟子云是此之谓也。注云“自常常已下，皆尚书逸篇之辞”正义曰：按隋经籍志，尚书逸篇出于齐、梁之间，考其篇目，似孔氏壁中书之残缺者，故附尚书之末，唐有三卷，徐邈为之注焉。盖其文也。
咸丘蒙问曰：“语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎。’不识此语诚然乎哉？”（咸丘蒙，孟子弟子。语者，谚语也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。尧与瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙不自安也。孔子以为君、父为臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此语实然乎？）孟子曰：“否！（言不然也。）此非君子之言，齐东野人之语也。（东野，东作田野之人所言耳。咸丘蒙，齐人也，故闻齐野人之言。书曰“平秩东作”谓治农事也。）尧老而舜摄也。尧典曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’（孟子言舜摄行事耳，未为天子也。放勋，尧名。徂落，死也。如丧考妣，思之如父母也。遏，止也。密，无声也。八音不作，哀思甚也。）孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”（日一，王一，言不得并也。）咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。（不以尧为臣也。）诗云：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？”（诗小雅北山之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之滨，无有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？）曰：“是诗也，非是之谓也。劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’（孟子言此诗非舜臣父之谓也。诗言皆王臣也，何为独使我以贤才而劳苦，不得养父母乎？是以怨也。）故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，如以辞而已矣，云汉之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。（文，诗之文章所引以兴事也。辞，诗人所歌咏之辞。志，诗人志所欲之事。意，学者之心意也。孟子言说诗者当本之，不可以文害其辞，文不显乃反显也。不可以辞害其志，辞曰“周馀黎民，靡有孑遗”志在忧旱灾，民无孑然遗脱不遭旱灾者，非无民也。人情不远，以己之意逆诗人之志，是为得其实矣。王者有所不臣，不可谓皆为王臣，谓舜臣其父也。）孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。（尊之至，瞽瞍为天子之父；养之至，舜以天下之富奉养其亲。至，极也。）诗曰：‘永言孝思，孝思惟则。’此之谓也。（诗大雅下武之篇。周武王所以长言孝道，欲以为天下法则。此舜之谓也。）书曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”（书，尚书逸篇。祗，敬。载，事也。夔夔斋栗，敬慎战惧貌。舜既为天子，敬事严父，战栗以见瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是为父不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。）
[疏]“咸丘蒙”至“不得而子也”正义曰：此章指言孝莫大于严父而尊之矣，行莫过于蒸蒸而执子之政者也。此圣人轨道，无有加焉。“咸丘蒙问曰”至“诚然乎哉”者，咸丘蒙问孟子曰：谚语有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立为天子，尧帝乃率天下诸侯北面而朝之，而舜见瞽瞍，其容蹙然而不敢自安。孔子亦云：于此时也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此谚语，实如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齐东野人之语也”者，孟子答以否，不然也，此语非君子之言也，即齐东作田野人之语也。“尧老而舜摄之”至“是二天子矣”孟子又言尧帝既老，而舜于是摄权尧行事耳，未为天子也。尧典之篇有云：言舜摄尧行事，至二十有八年，放勋乃徂落而死。放勋，尧之号也。魂气往为徂，体魄殒为落，大抵则死也。尧既死，天下百姓如丧其父母，三年，四海之内绝尽八音，以其哀思之甚也。礼记曰：“生曰父曰母，死曰考曰妣。”郑注云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲于考故也。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天无两日，民无两王，如舜既为天子矣，又率诸侯以为尧三年之丧，是则为二天子矣。言日与王不可得而并也。以其舜方摄尧行事，未为天子故也。“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者，咸丘蒙又言舜之不得臣尧，则我既得闻教命矣，然而诗小雅北山之篇有云：遍天之下，莫非为王之土地；循土之滨，莫非为王之臣。而舜既得为天子矣，敢问舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是诗也，非是之谓也”至“是周无遗民也”者，孟子又答之曰：此北山之诗，云非是舜臣父之谓也，其诗盖言勤劳于王事而不得奉养其父母者也，故云：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”言皆是王臣也，以其无非为王事者也，何为独使我以贤才而劳苦，不得奉养其父母也？故以是而怨之也。故说诗者不以文而害逆其辞，又不可以其辞而害逆其诗人之志，以己之心意而逆求知诗人之志，是为得诗人之辞旨。人如说诗者，但以歌咏之辞为然，而不以己之意而求诗人志之所在，而为得诗人之旨而已矣，则云汉之篇，有云“周馀黎民，靡有孑遗”信此言也，是周无遗民矣。殊不知此云汉之诗，其诗人之志盖在忧旱灾，以其多有死亡者矣，今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者，非谓无民也。孑，单也。孟子引此，所以证此北山之诗云“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”亦非谓舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊亲”至“是为父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊亲为之至也；尊亲之至，莫大乎以天下奉养其亲，是为尊亲之至也。今瞽瞍为天子之父，是舜尊亲之至者也；舜以天下奉养之，是养之至者也。诗大雅下武之篇云：武王长言孝心之所思，所思者，维则法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之谓也。书于大禹谟篇亦云：舜敬以事，见于父，夔夔然悚惧斋庄战栗，瞽瞍亦信顺之。见舜以瞍为父，而不得子之也。孔安国注云：“，敬。载，事也。允，信。若，顺也。”注“咸丘蒙”正义曰：云为孟子弟子齐人也者，他经传未详。今按春秋桓公七年有“焚咸丘”杜预云：“咸丘，鲁地。”以此推之，则此所谓咸丘蒙者，岂咸丘之人，有以蒙为名者邪？是未可知也。注乃云“齐人也”者，盖鲁国，孟子时为齐之所侵，故咸丘之地乃为齐之地故也。有所问于孟子，即为弟子矣。注“书平秩东作”正义曰：孔安国传云：“平均次序东作之事，以务农也。”注“诗小雅北山之篇。正义曰：此篇盖剌幽王役使不均，己劳于从事而不得养其父母也。注“大雅下武之篇。正义曰：此诗盖咏武王有圣德，复受天命，能昭先人之功也。注“逸篇”正义曰：据今大禹谟有云此，非特止于逸篇文也已矣。