，然后点击“添加到主屏幕”卷十一上告子章句上凡二十章 (1/2)
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（告子者，告，姓也；子，男子之通称也；名不害。兼治儒墨之道者，尝学于孟子，而不能纯彻性命之理。论语曰：“子罕言命。”谓性命难言也。以告子能执弟子之问，故以题篇。）
[疏]正义曰：此篇首论告子言性，所以次于万章问孝之篇者，以其为孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂为篇题，次于万章，不亦宜乎。此篇凡三十六章，赵氏分之以成上下卷。此卷凡二十章而已。一章言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而后成。二章言人之欲善，由水好下，迫势激跃，失其素真。三章言人之性与善俱生。四章言明仁义由内，以晓告子。五章言公都告子受命，然后乃理。六章言天之生人，皆有善性，引而之，善恶异衢。其七章言人廪性俱有好憎，或为君子，或为小人，犹麦不齐，雨露使然也。八章言秉心持正，使邪不干，犹止斧斤，不伐牛山，则山木茂，人则称仁。九章言弈为小数，不精不能，一人善之，十人恶之，若竭其道，何由智哉？十章言舍生取义，义之大者也。十一章言由路求心，为得其本。十二章言舍大恶小，不知其要。十三章言莫知养身，而养其树木。十四章言养其行，治其政，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼。十五章言天与人性，先立其大。十六章言古人修天爵，自乐之也，今要人爵，以诱待也，得人弃天，道之忌也，或以招之，小人事也。十七章言所贵在身，人不知求。十八章言为仁不至，不反求诸己，谓水胜火，熄而后已，不仁之甚，终为亡矣。十九章言功毁几成，人在慎终，五不熟，荑稗是胜，是以为仁，必其成也。二十章言彀张规矩，以喻为仁，学不为仁，由是二教，失其法而行之者也。其馀十六章，赵氏分在下卷，各有叙焉。注“告子者姓”至“篇题”正义曰：云“告子名不害”者，尽心篇有浩生不害，疑为告子，姓告名不害，以浩生为字。赵注又云：浩生姓，名不害。又为二人。其佗经传未详甚人。云论语子罕言命，盖论语第九篇首云也，故以题其篇。
告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹杯卷也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯卷。”（告子以为人性为才干，义为成器，犹以杞柳之木为杯卷也。杞柳，柜柳也。一曰杞，木名也，诗云：“北山有杞。”杯卷，杯素也。）孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯卷乎？将戕贼杞柳而后以为杯卷也？（戕犹残也，春秋传曰：“戕舟发梁。”所能顺完杞柳，不伤其性，而成其杯卷乎？将斤斧残贼之，乃可以为杯卷乎？言必残贼也。）如将贼杞柳而以为杯卷，则亦将戕贼人以为仁义与？（孟子言以人身为仁义，岂可复残伤其形体乃成仁义邪？明不可此杯卷。）率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。”（以告子转性为仁义，若转木以成器，必残贼之，故言率人以祸仁义者，必子之言。夫，盖叹辞也。）
[疏]“告子”至“言夫”正义曰：此章指言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而后成。告子道偏，见有不纯，仁内义外，违人之端。孟子拂之，不假以言也。“告子曰”至“为杯卷”告子言人之性譬若杞柳，义若杯卷也。以人之性为其仁义之道，若以杞柳之木为之杯卷也。杞，枸杞也。柳，少杨也。杯，素朴也。卷，器之似屈转木作也。以其杞柳可以柔而作卷也。“孟子曰：子能顺杞柳之性为杯卷乎”至“必子之言夫”孟子乃拂之曰：子能顺杞柳之木性以为杯卷乎？以其将以斤斧残贼其杞柳然后为之杯卷也。如将斤斧残贼杞柳而以为之杯卷，是亦将残贼人之形躯然后以为仁义与。且驱天下之之人而残祸仁义之道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，盖谓人之性仁义，固有不可比之杯卷以杞柳为之也。注“杞柳柜柳”至“素”正义曰：案说文云：“杞，枸杞。”“柳，少杨也。”“杯，<匚赣>也。”“卷，屈木盂也，所谓器似升屈木作是也。”诗云“北山有杞”南山有台文也。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”（湍者圜也，谓湍水湍萦水也。告子以喻人性若是水也，善恶随物而化，无本善不善之性也。）孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山：是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（孟子曰：水诚无分于东西，故决之而往也，水岂无分于上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，犹水之欲下也。所以知人皆有善性，似水无有不下者也。跃，跳。颡，额也。人以手跳水，可使过颡，激之可令上山，皆迫于势耳，非水之性也。人之可使为不善，非顺其性也，亦妄为利欲之势所诱迫耳，犹是水也。言其本性非不善也。）
[疏]“告子”至“是也”正义曰：此章指言人之欲善，犹水好下，迫势激跃，失其素真，是以守正性为君子，随曲折为小人者也。“告子曰性犹湍水也”至“东西也”告子言人之性犹萦回之水也。湍，圜，萦回之势也。萦回之水，决之使流于东方则东流之，使之流西方则西流之。而人之性，无分于为善为不善也，如萦回之之水，无分于东西也。“孟子曰”至“是也”孟子言水之性无分于东西上下乎？言有分于东西上下也。人性之善也，犹水之就下也，人无有性之不善者，水无有不就下者。今夫水之势，抟而跳之，可使过颡；激而行之，可令上山：如此，岂水性如是哉？是其势如是也。人之性所以可使为不善者，亦若此水之势也。以其人之性不善，乃利欲而诱迫之也，亦搏激其水之谓也。注“湍者圜也”正义曰：说文云：“湍，急濑水。”又云：“濑，水流沙上也。”今谓萦回之水者，言其水流沙上，萦回之势，湍湍然也。
告子曰：“生之谓性。”（凡物生同类者皆同性。）孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”（犹见白物皆谓之同白，无异性。）曰：“然。”（告子曰然。）“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”（孟子以为羽性轻，雪性消，玉性坚，虽俱白，其性不同。问告子，以三白之性同邪？）曰：“然。”（告子曰然，诚以为同也。）“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”（孟子言犬之性岂与牛同所欲，牛之性岂与人同所欲乎？）
[疏]“告子曰生之”至“性欤”正义曰：此章指言物虽有性，性各殊异，惟人之性，与善俱生，赤子入井，以发其诚，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中。“告子曰生之谓性”告子言人之生与物之生皆谓之性，以其为同也。“孟子曰生之谓性也，犹白之谓白欤”孟子见告子以为凡物生同谓之性，故问之曰：然则生之谓性，是如凡物之白皆谓同白，无异性也。“曰然”告子以为诚如是也。“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤”孟子又言是则白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白欤？故以此三者问告子，然孟子以谓羽毛之白，则其性轻；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性坚：是其性有不同其白也。“曰然”告子不知为有异，故亦以为诚然也。言则同也。“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤”孟子曰：又如是，则犬狗之性犹牛之性，牛之性亦犹人之性与？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性顺；夫人受天地之中，万物俱备于我者也，是其廪阴与阳之气所生也，故其性能柔能刚：是为不同者。告子不知，但知其粗者也。
告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”（人之甘食、悦色者，人之性也。仁由内出，义在外也，不从己身出也。）孟子曰：“何以谓仁内义外也？”（孟子怪告子是言也。）曰：“彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”（告子言见彼人年老长大，故我长敬之。长大者，非在我者也，犹白色见于外者也。）曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”（孟子曰：长异于白，白马白人，同谓之白可也，不知敬老马无异于敬老人邪。且谓老者为义义乎？将谓敬老者为有义乎？且敬老者，己也，何以为外也。）曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”（告子曰：爱从己则己心悦，故谓之内。所悦喜老者在外，故曰外也。）曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”（孟子曰：耆炙同等，情出于中。敬楚人之老，与敬己之老，亦同己情性敬之。虽非己炙，同美，故曰物则有然者也。如耆炙之意，岂在外邪。言楚、秦，喻远也。）
[疏]“告子曰食色”至“亦有外欤”正义曰：此章指言事者虽从外，行其事者，皆发于中。明仁、义由内，所以晓告子之惑者也。“告子曰：食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也”告子言人之嗜其甘食，悦其好色，是人之性也。仁在我为内，非自外而入者也；义在彼非在我，故为外也，非内也。“孟子曰：何以谓仁内义外也”孟子见告子以为仁内义外，故问之曰：何以为仁内义外？“曰彼长而我长之”至“故谓之外也”告子言彼人之年老，而我从而敬长之，非有长在我也。如彼物之色白，而我从而白之，是从其白于外也，我故谓义为在外也。“曰：异于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎，长之者义乎”孟子又辟之曰：彼长而我长之，异于彼白而我白之也。于白马之色白，无以异于白人之色白也，是则同也，不知长老马无以异于长人之长老乎？以其是则有异也。盖白马之白，与白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心于其间哉，固无异也；长马之长，与长人之长，则有钦不钦之心矣，此所以有异焉。以其长人之长者有钦，长马之长者无钦，是则长者在彼，长之者在我，而义自长之者生，非自长者生也。如此，告子何得谓之外乎？故问之曰：且谓长者为有义乎，长之者为有义乎？“曰吾弟则爱之”至“故谓之外也”告子又谓我之弟则亲爱之，秦人之弟则我不爱，是爱以我为悦者也，爱主仁，故谓仁为内也；敬长楚人之长者，亦敬长吾之长者，是以长为悦者也，长主义，故谓义为外也。“曰耆秦人之炙，无以异于耆吾炙”至“亦有外欤”孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，无以异于好吾之炙，为物耳，则亦有如是也，然则好炙亦有外欤？且孟子所以排之以此者，盖谓仁、义皆内也。以其秦人之弟则不爱，吾弟则爱之，爱与不爱，是皆自我者也，告子谓之以我为悦，则是矣；吾之长者吾长之，楚人之长吾亦长之，长之亦皆自我者也，告子又谓之以长为悦，则非矣。是亦犹秦人之炙与吾之炙虽不同，而嗜之者，皆自我也。如是，则义果非生于外者也。云炙实，周书曰“黄帝始燔肉为炙”是也。秦、楚，所以喻外。
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”（季子亦以为义外也。）曰：“行吾敬，故谓之内也。”（公都子曰：以敬在心而行之，故言内也。）“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”（季子曰：敬谁也？）曰：“敬兄。”（公子都曰：当敬兄也。）“酌则谁先？”（季子曰：酌酒则谁先酌？）曰：“先酌乡人。”（公都子曰：当先乡人。）“所敬在此，所长在彼，果在外非由内也。”（季子曰：所敬者兄也，所酌者乡人也。如此，义果在外不由内也。果犹竟也。）公都子不能答，以告孟子。（公都子无以答季子之问。）孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”（孟子使公都子答季子如此，言弟以在尸位，故敬之；乡人以在宾位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯须之敬在乡人。）季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”（随敬所在而敬之，果在外。）公都曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也。”（汤、水虽异名，其得寒、温者中心... -->>
（告子者，告，姓也；子，男子之通称也；名不害。兼治儒墨之道者，尝学于孟子，而不能纯彻性命之理。论语曰：“子罕言命。”谓性命难言也。以告子能执弟子之问，故以题篇。）
[疏]正义曰：此篇首论告子言性，所以次于万章问孝之篇者，以其为孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂为篇题，次于万章，不亦宜乎。此篇凡三十六章，赵氏分之以成上下卷。此卷凡二十章而已。一章言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而后成。二章言人之欲善，由水好下，迫势激跃，失其素真。三章言人之性与善俱生。四章言明仁义由内，以晓告子。五章言公都告子受命，然后乃理。六章言天之生人，皆有善性，引而之，善恶异衢。其七章言人廪性俱有好憎，或为君子，或为小人，犹麦不齐，雨露使然也。八章言秉心持正，使邪不干，犹止斧斤，不伐牛山，则山木茂，人则称仁。九章言弈为小数，不精不能，一人善之，十人恶之，若竭其道，何由智哉？十章言舍生取义，义之大者也。十一章言由路求心，为得其本。十二章言舍大恶小，不知其要。十三章言莫知养身，而养其树木。十四章言养其行，治其政，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼。十五章言天与人性，先立其大。十六章言古人修天爵，自乐之也，今要人爵，以诱待也，得人弃天，道之忌也，或以招之，小人事也。十七章言所贵在身，人不知求。十八章言为仁不至，不反求诸己，谓水胜火，熄而后已，不仁之甚，终为亡矣。十九章言功毁几成，人在慎终，五不熟，荑稗是胜，是以为仁，必其成也。二十章言彀张规矩，以喻为仁，学不为仁，由是二教，失其法而行之者也。其馀十六章，赵氏分在下卷，各有叙焉。注“告子者姓”至“篇题”正义曰：云“告子名不害”者，尽心篇有浩生不害，疑为告子，姓告名不害，以浩生为字。赵注又云：浩生姓，名不害。又为二人。其佗经传未详甚人。云论语子罕言命，盖论语第九篇首云也，故以题其篇。
告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹杯卷也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯卷。”（告子以为人性为才干，义为成器，犹以杞柳之木为杯卷也。杞柳，柜柳也。一曰杞，木名也，诗云：“北山有杞。”杯卷，杯素也。）孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯卷乎？将戕贼杞柳而后以为杯卷也？（戕犹残也，春秋传曰：“戕舟发梁。”所能顺完杞柳，不伤其性，而成其杯卷乎？将斤斧残贼之，乃可以为杯卷乎？言必残贼也。）如将贼杞柳而以为杯卷，则亦将戕贼人以为仁义与？（孟子言以人身为仁义，岂可复残伤其形体乃成仁义邪？明不可此杯卷。）率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。”（以告子转性为仁义，若转木以成器，必残贼之，故言率人以祸仁义者，必子之言。夫，盖叹辞也。）
[疏]“告子”至“言夫”正义曰：此章指言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而后成。告子道偏，见有不纯，仁内义外，违人之端。孟子拂之，不假以言也。“告子曰”至“为杯卷”告子言人之性譬若杞柳，义若杯卷也。以人之性为其仁义之道，若以杞柳之木为之杯卷也。杞，枸杞也。柳，少杨也。杯，素朴也。卷，器之似屈转木作也。以其杞柳可以柔而作卷也。“孟子曰：子能顺杞柳之性为杯卷乎”至“必子之言夫”孟子乃拂之曰：子能顺杞柳之木性以为杯卷乎？以其将以斤斧残贼其杞柳然后为之杯卷也。如将斤斧残贼杞柳而以为之杯卷，是亦将残贼人之形躯然后以为仁义与。且驱天下之之人而残祸仁义之道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，盖谓人之性仁义，固有不可比之杯卷以杞柳为之也。注“杞柳柜柳”至“素”正义曰：案说文云：“杞，枸杞。”“柳，少杨也。”“杯，<匚赣>也。”“卷，屈木盂也，所谓器似升屈木作是也。”诗云“北山有杞”南山有台文也。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”（湍者圜也，谓湍水湍萦水也。告子以喻人性若是水也，善恶随物而化，无本善不善之性也。）孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山：是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（孟子曰：水诚无分于东西，故决之而往也，水岂无分于上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，犹水之欲下也。所以知人皆有善性，似水无有不下者也。跃，跳。颡，额也。人以手跳水，可使过颡，激之可令上山，皆迫于势耳，非水之性也。人之可使为不善，非顺其性也，亦妄为利欲之势所诱迫耳，犹是水也。言其本性非不善也。）
[疏]“告子”至“是也”正义曰：此章指言人之欲善，犹水好下，迫势激跃，失其素真，是以守正性为君子，随曲折为小人者也。“告子曰性犹湍水也”至“东西也”告子言人之性犹萦回之水也。湍，圜，萦回之势也。萦回之水，决之使流于东方则东流之，使之流西方则西流之。而人之性，无分于为善为不善也，如萦回之之水，无分于东西也。“孟子曰”至“是也”孟子言水之性无分于东西上下乎？言有分于东西上下也。人性之善也，犹水之就下也，人无有性之不善者，水无有不就下者。今夫水之势，抟而跳之，可使过颡；激而行之，可令上山：如此，岂水性如是哉？是其势如是也。人之性所以可使为不善者，亦若此水之势也。以其人之性不善，乃利欲而诱迫之也，亦搏激其水之谓也。注“湍者圜也”正义曰：说文云：“湍，急濑水。”又云：“濑，水流沙上也。”今谓萦回之水者，言其水流沙上，萦回之势，湍湍然也。
告子曰：“生之谓性。”（凡物生同类者皆同性。）孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”（犹见白物皆谓之同白，无异性。）曰：“然。”（告子曰然。）“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”（孟子以为羽性轻，雪性消，玉性坚，虽俱白，其性不同。问告子，以三白之性同邪？）曰：“然。”（告子曰然，诚以为同也。）“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”（孟子言犬之性岂与牛同所欲，牛之性岂与人同所欲乎？）
[疏]“告子曰生之”至“性欤”正义曰：此章指言物虽有性，性各殊异，惟人之性，与善俱生，赤子入井，以发其诚，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中。“告子曰生之谓性”告子言人之生与物之生皆谓之性，以其为同也。“孟子曰生之谓性也，犹白之谓白欤”孟子见告子以为凡物生同谓之性，故问之曰：然则生之谓性，是如凡物之白皆谓同白，无异性也。“曰然”告子以为诚如是也。“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤”孟子又言是则白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白欤？故以此三者问告子，然孟子以谓羽毛之白，则其性轻；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性坚：是其性有不同其白也。“曰然”告子不知为有异，故亦以为诚然也。言则同也。“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤”孟子曰：又如是，则犬狗之性犹牛之性，牛之性亦犹人之性与？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性顺；夫人受天地之中，万物俱备于我者也，是其廪阴与阳之气所生也，故其性能柔能刚：是为不同者。告子不知，但知其粗者也。
告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”（人之甘食、悦色者，人之性也。仁由内出，义在外也，不从己身出也。）孟子曰：“何以谓仁内义外也？”（孟子怪告子是言也。）曰：“彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”（告子言见彼人年老长大，故我长敬之。长大者，非在我者也，犹白色见于外者也。）曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”（孟子曰：长异于白，白马白人，同谓之白可也，不知敬老马无异于敬老人邪。且谓老者为义义乎？将谓敬老者为有义乎？且敬老者，己也，何以为外也。）曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”（告子曰：爱从己则己心悦，故谓之内。所悦喜老者在外，故曰外也。）曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”（孟子曰：耆炙同等，情出于中。敬楚人之老，与敬己之老，亦同己情性敬之。虽非己炙，同美，故曰物则有然者也。如耆炙之意，岂在外邪。言楚、秦，喻远也。）
[疏]“告子曰食色”至“亦有外欤”正义曰：此章指言事者虽从外，行其事者，皆发于中。明仁、义由内，所以晓告子之惑者也。“告子曰：食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也”告子言人之嗜其甘食，悦其好色，是人之性也。仁在我为内，非自外而入者也；义在彼非在我，故为外也，非内也。“孟子曰：何以谓仁内义外也”孟子见告子以为仁内义外，故问之曰：何以为仁内义外？“曰彼长而我长之”至“故谓之外也”告子言彼人之年老，而我从而敬长之，非有长在我也。如彼物之色白，而我从而白之，是从其白于外也，我故谓义为在外也。“曰：异于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎，长之者义乎”孟子又辟之曰：彼长而我长之，异于彼白而我白之也。于白马之色白，无以异于白人之色白也，是则同也，不知长老马无以异于长人之长老乎？以其是则有异也。盖白马之白，与白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心于其间哉，固无异也；长马之长，与长人之长，则有钦不钦之心矣，此所以有异焉。以其长人之长者有钦，长马之长者无钦，是则长者在彼，长之者在我，而义自长之者生，非自长者生也。如此，告子何得谓之外乎？故问之曰：且谓长者为有义乎，长之者为有义乎？“曰吾弟则爱之”至“故谓之外也”告子又谓我之弟则亲爱之，秦人之弟则我不爱，是爱以我为悦者也，爱主仁，故谓仁为内也；敬长楚人之长者，亦敬长吾之长者，是以长为悦者也，长主义，故谓义为外也。“曰耆秦人之炙，无以异于耆吾炙”至“亦有外欤”孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，无以异于好吾之炙，为物耳，则亦有如是也，然则好炙亦有外欤？且孟子所以排之以此者，盖谓仁、义皆内也。以其秦人之弟则不爱，吾弟则爱之，爱与不爱，是皆自我者也，告子谓之以我为悦，则是矣；吾之长者吾长之，楚人之长吾亦长之，长之亦皆自我者也，告子又谓之以长为悦，则非矣。是亦犹秦人之炙与吾之炙虽不同，而嗜之者，皆自我也。如是，则义果非生于外者也。云炙实，周书曰“黄帝始燔肉为炙”是也。秦、楚，所以喻外。
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”（季子亦以为义外也。）曰：“行吾敬，故谓之内也。”（公都子曰：以敬在心而行之，故言内也。）“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”（季子曰：敬谁也？）曰：“敬兄。”（公子都曰：当敬兄也。）“酌则谁先？”（季子曰：酌酒则谁先酌？）曰：“先酌乡人。”（公都子曰：当先乡人。）“所敬在此，所长在彼，果在外非由内也。”（季子曰：所敬者兄也，所酌者乡人也。如此，义果在外不由内也。果犹竟也。）公都子不能答，以告孟子。（公都子无以答季子之问。）孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”（孟子使公都子答季子如此，言弟以在尸位，故敬之；乡人以在宾位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯须之敬在乡人。）季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”（随敬所在而敬之，果在外。）公都曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也。”（汤、水虽异名，其得寒、温者中心... -->>
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