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上甚深微妙法”就是这个道理。
“悟无为法”悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，金刚经说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。
所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。为什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是“内无所得”
在法华经中，有个“怀珠作丐”的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：“你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。”我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的“求不得苦”你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。
平常有句话：“人到无求品自高。”在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；“无欲则刚”一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。
话说回来“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。
“心不系道，亦不结业”心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
金刚经说：“如来说法如筏喻者”释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个“筏”现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：“过河需用筏，到岸不需舟。”当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚“亦不结业”结，所谓“解不开的结”“心有千千结”这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
“无念无作，非修非证”无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
“不历诸位，而自崇最，名之为道”历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界“如人饮水，冷暖自知”在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
道家老子对道的解释是：“道也者，不可以须臾离也，可离非道也。”什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。
上甚深微妙法”就是这个道理。
“悟无为法”悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，金刚经说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。
所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。为什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是“内无所得”
在法华经中，有个“怀珠作丐”的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：“你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。”我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的“求不得苦”你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。
平常有句话：“人到无求品自高。”在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；“无欲则刚”一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。
话说回来“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。
“心不系道，亦不结业”心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
金刚经说：“如来说法如筏喻者”释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个“筏”现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：“过河需用筏，到岸不需舟。”当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚“亦不结业”结，所谓“解不开的结”“心有千千结”这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
“无念无作，非修非证”无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
“不历诸位，而自崇最，名之为道”历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界“如人饮水，冷暖自知”在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
道家老子对道的解释是：“道也者，不可以须臾离也，可离非道也。”什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。