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佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。
释这是第三十章，告诉人们远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？这是比喻六根好像干草似的，六尘这种境界，好像烈火似的。你没有到心和境双亡的时候，应该修远离的胜行。
这是告诉我们，六根就像干草一样，六尘就像火一样，一触就着啊，非常厉害！我们六根的生出就是因为不断地贪恋六尘，由于我们眼根的生出，六尘也就生出来了；六尘又不断地吸引着六根，六根越来越放逸。它俩就像狼狈一样互相勾结。那种吸引力太大了，有时候会影响你整个生理的活动。你看欲望心，人一冲动的时候，刚一看，马上就会引起生理的异性反应，所以这玩意太厉害了。我们这一生，这么大个人在地球上站着，他都有生理的反应，等你死了，不更被拽走了？是不是？业力一现前就被拽走了，身不由己的。
你没有到心和境双亡的时候，不再打妄想，没入直心的时候，这个六根是不会收回来的，而且六尘也不会灭掉的。所以我们应该心和境双亡，心不再动了，境也不现前了，这样我们就更精进了。如果不能那样，最起码，我们应该做到时时的直心，见物没有分别。虽然看着外面市场很热闹，但是自己不知道，没有想法，也听不到。
不是说我们到那种心境双亡的时候，还有个听见，说：“我这听不见了，还能分别。”他不会分别的，也听不到，所以非常好。而且不等于事情不做了，事情还照样干，而这个事情做得更好。所以大家应该清楚这个。
应该修远离的胜行，远离是一种胜行。
释什么叫心境双亡呢？就是“内观其心，心无其心”心也没有了，真是空了。“外观其形，形无其形”也没有一种境界。心也空，身也空，心境双亡。眼看一切物也都没有了，这时候就不为六根、六尘所转。
六根六尘哪去了？谁能说一说？
弟子：本来就没有六根六尘。
本来就没有，虚幻破了。谁还能说一说？
弟子：能不能问一问，为什么你说本来就没有？根据什么，它现在存在着。
就是说为什么现在还存在，为什么又说没有？
弟子：自己的分别。
弟子：我来说一说。
你说。
弟子：现在大家看见师父喝水的那个杯子了吧，大家一致认为杯子是有的，那么师父把杯子拿走的时候，大家看见桌面说：“噢，这是空的。”其实这种观点是错误的。杯子在这的时候，那个杯子就是空的，它本来就是个空，如果认为师父把杯子拿走了那才是空，那是不对的。因为它性是空的，并不是它物体空。
好，就是说空。我们应该做这种空想和空观。虽然它还存在，因为我们六根还没收回的时候，这个六尘它还存在。存在时，我们心里也得明明了了的。所谓的明了，我们从理论上应该知道，一切都是唯心所造，物也是唯心所造，六根也是唯心所造。只有做如是观，我们才能够破这种六根六尘。你要是不做这种观，我们就破不了六根六尘。一旦认为它不实有，我们就会离它远远的。所以修道就在这上，这是一个关键的转折点。
六根和六尘必须得灭掉，只有灭掉了才能找回我们的心。因为六根和六尘本身就是妄想所致，好像是有。它为什么存在呢？是因为我们的妄想坚固，也叫坚固妄想。我们所看到的六根六尘，第一观就是坚固妄想，你想不让它想，不让它做这个观，不可能。不但能观，而且还能观出物质来，观出人相、我相，它什么都能观出来，山河大地都能观出来。什么原因？是因为有一个坚固的妄想，这个坚固妄想可了不得。
我们由于坚固的妄想，就有了人相、我相、众生相、寿者相，一切男女相就生成了；有了坚固的妄想，就有了欲望的生成和炽盛。它本来就是个幻境，是因为我们有了坚固的妄想和习性，所以就看不破了。但是我们要是真心放下、细细地观察，就能找出其中的破绽来。因为我们平时太相信这个物质了，从来没有怀疑过物质的不真实，从来没有怀疑过，所以观察不到。现在我们讲了空，你就知道了空是正确的。你用这个去观，慢慢就会发现它里面的漏洞和不真实。
你看楞严经里讲的，佛就叫阿难找这个心，让他知道哪个是虚妄的。通过佛一讲，包括摩登伽女——那个淫女，听佛一讲，整个法会还没完事呢，她就证得阿罗汉。正确的思惟马上就会破它，不是不会破的。入流亡所，证阿罗汉，是很了不起的。
所以我们应该知道，我们现在所见的一切之所以出现的原因，就是妄想的坚固。也可以说是色的坚固，妄想产生了色的坚固，一切色的出现，就是妄想坚固的原因。你看天人，他这种妄想轻，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到水轮里去了。再坚固坚固，这个妄想再坚固，最后上哪去了？上地狱了，透过水轮直入地狱去，因为妄想太坚固了。
我们都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想象，对物质的贪恋就是我们的想象，不断地贪恋，不断地想象；不断地想象，不断地贪恋。你不信？吃饭时，如果你不去分别吃，这个味道马上就变了。打饭的时候你不瞅它，别观察它有热气，也别看它是饼，你什么都别看它，你也别看它是包子，它就啥味道也没有，就算送到你跟前，你都感觉不出有味。等到你一瞅的时候，不但有味，连口水都流出来了，味道也起了，包子味也起来了。没吃怎么能有包子味？他说“空气传播的”实际上这就是不真实。
佛在楞严经里讲了那么一句话，就是栴檀香在这面刚一点着，四十里地以外都能闻到。你说，是它飘过去了，还是那个人的鼻子过来了？是他的嗅觉过来闻到的？从四十里地外上这来闻的？还是这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了？就是这么厉害，所以楞严经给我们讲出了，这都是想象为是啊！
所以我们知道，想象就是妄想的关系，是一种虚妄，但是我们就生活在这种世界上。说：“那这个物质能产生四十里，别的物质它不能产生四十里”我们的想象是多种多样的，那是千变万化的，电脑也不行、什么也不行，都是查不出来的，只有佛法才能把这些妄想分得很细，而且能查出它其中的变化。你不知道，物质是妄想，你那个“想”也是妄想，来去也是妄想，都是妄想。我们认为那个是妄想，这个杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你这个人也是妄想，你那个“想”还是一种妄想。
说：“这不对呀，我这个问题怎么回事？”你不知道，你这个“想”还是一种妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的时候也不能解决问题。只有妄想灭的时候，我们才能解决问题。但是我们可不可以利用这个妄想？利用妄想、少打妄想，最后用正观察、善念来解决恶妄想，从善妄想里再进一步的达到无妄想，那才真实。所以说，一切物都没有了，六根就转了。
为什么说六根六尘“转”了？要是不这么说，我们这个心不明白。一说“转”大家心里：“哦！从这个物质到那种物质的变化叫转。”我们容易理解这个。要是直接说到空，本来就没有，本来就是一种虚幻，有时候就很难理解。要是说“转”我们能理解。转，什么叫转？就是幻境破灭了，就像梦似的，你醒来的时候就叫转。
释佛说“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内。“如被干草”：好像干草一样的。所以说，男女这种情爱，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，你只要用一点点的火点燃它，它就会着火了；着了，就烧了。“火来须避”：修道的人，火来了，应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，情欲——六尘的境界。六根是属于情，六尘是属于境。六根——眼耳鼻舌身意，六尘——色声香味触法，把人都迷得醉生梦死。
人生全在这上被迷了。我们的心很难有一时一刻的清净，而且那种东西，就算我们知道了那是一种假的，有时候还被转。你想不转，有时候自觉不自觉的，那眼睛就过去了；你过去了，只要是你眼根一动弹，实际上你的心早就被转了，等再贪恋着，那就更转了。
你跟她一讲话，还不用说，就被转了。说：“我对这个人没有什么想法，我不想和女人打交道。”但是人家说话，你只要一接茬就被转了。说：“师父，我想请教你一个问题。”一听“师父，想请教问题”马上就心开意解“啊，什么问题呀？我看能不能给你答呀？”或是说：“我不答。”你不管怎么说，她要是能找到你，说明你的心已经在动了。
说：“不对呀，这不是什么境界在考验吗？”是境界，因为你心动，才有境界考验你。心要是不动了，谁能找着你？阎王爷都找不着你，小鬼都找不着你。心一动，女人就来了“师父我想请教问题。”刚开始都是请教佛法的事情，这时候你就给答。实际上，你不知道，你所答的，有时候都不是佛法了。因为你心里的第一个念头，知道是个女人来了，你已经被污染了。第二个念头，又听到女人的声音，又被污染了。特别是她说哪个师父，一听说师父，又被污染了。你觉得心没动，只是你不知道，等你知道心在动的时候，早就晚了。
你不信，你说完回来，做梦的时候你看看，在梦里就大乱其事，就不行了，过些日子就会发生麻烦的事情。因为什么发生麻烦的事情？因为心动了，由微小的逐渐加深，最后变成大的。所以这种爱欲就像火一样，它能把你烧坏了。
佛讲过，如果有一堆火，有个女人，我们是触火还是触女人？
弟子：触火。... -->>
佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。
释这是第三十章，告诉人们远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？这是比喻六根好像干草似的，六尘这种境界，好像烈火似的。你没有到心和境双亡的时候，应该修远离的胜行。
这是告诉我们，六根就像干草一样，六尘就像火一样，一触就着啊，非常厉害！我们六根的生出就是因为不断地贪恋六尘，由于我们眼根的生出，六尘也就生出来了；六尘又不断地吸引着六根，六根越来越放逸。它俩就像狼狈一样互相勾结。那种吸引力太大了，有时候会影响你整个生理的活动。你看欲望心，人一冲动的时候，刚一看，马上就会引起生理的异性反应，所以这玩意太厉害了。我们这一生，这么大个人在地球上站着，他都有生理的反应，等你死了，不更被拽走了？是不是？业力一现前就被拽走了，身不由己的。
你没有到心和境双亡的时候，不再打妄想，没入直心的时候，这个六根是不会收回来的，而且六尘也不会灭掉的。所以我们应该心和境双亡，心不再动了，境也不现前了，这样我们就更精进了。如果不能那样，最起码，我们应该做到时时的直心，见物没有分别。虽然看着外面市场很热闹，但是自己不知道，没有想法，也听不到。
不是说我们到那种心境双亡的时候，还有个听见，说：“我这听不见了，还能分别。”他不会分别的，也听不到，所以非常好。而且不等于事情不做了，事情还照样干，而这个事情做得更好。所以大家应该清楚这个。
应该修远离的胜行，远离是一种胜行。
释什么叫心境双亡呢？就是“内观其心，心无其心”心也没有了，真是空了。“外观其形，形无其形”也没有一种境界。心也空，身也空，心境双亡。眼看一切物也都没有了，这时候就不为六根、六尘所转。
六根六尘哪去了？谁能说一说？
弟子：本来就没有六根六尘。
本来就没有，虚幻破了。谁还能说一说？
弟子：能不能问一问，为什么你说本来就没有？根据什么，它现在存在着。
就是说为什么现在还存在，为什么又说没有？
弟子：自己的分别。
弟子：我来说一说。
你说。
弟子：现在大家看见师父喝水的那个杯子了吧，大家一致认为杯子是有的，那么师父把杯子拿走的时候，大家看见桌面说：“噢，这是空的。”其实这种观点是错误的。杯子在这的时候，那个杯子就是空的，它本来就是个空，如果认为师父把杯子拿走了那才是空，那是不对的。因为它性是空的，并不是它物体空。
好，就是说空。我们应该做这种空想和空观。虽然它还存在，因为我们六根还没收回的时候，这个六尘它还存在。存在时，我们心里也得明明了了的。所谓的明了，我们从理论上应该知道，一切都是唯心所造，物也是唯心所造，六根也是唯心所造。只有做如是观，我们才能够破这种六根六尘。你要是不做这种观，我们就破不了六根六尘。一旦认为它不实有，我们就会离它远远的。所以修道就在这上，这是一个关键的转折点。
六根和六尘必须得灭掉，只有灭掉了才能找回我们的心。因为六根和六尘本身就是妄想所致，好像是有。它为什么存在呢？是因为我们的妄想坚固，也叫坚固妄想。我们所看到的六根六尘，第一观就是坚固妄想，你想不让它想，不让它做这个观，不可能。不但能观，而且还能观出物质来，观出人相、我相，它什么都能观出来，山河大地都能观出来。什么原因？是因为有一个坚固的妄想，这个坚固妄想可了不得。
我们由于坚固的妄想，就有了人相、我相、众生相、寿者相，一切男女相就生成了；有了坚固的妄想，就有了欲望的生成和炽盛。它本来就是个幻境，是因为我们有了坚固的妄想和习性，所以就看不破了。但是我们要是真心放下、细细地观察，就能找出其中的破绽来。因为我们平时太相信这个物质了，从来没有怀疑过物质的不真实，从来没有怀疑过，所以观察不到。现在我们讲了空，你就知道了空是正确的。你用这个去观，慢慢就会发现它里面的漏洞和不真实。
你看楞严经里讲的，佛就叫阿难找这个心，让他知道哪个是虚妄的。通过佛一讲，包括摩登伽女——那个淫女，听佛一讲，整个法会还没完事呢，她就证得阿罗汉。正确的思惟马上就会破它，不是不会破的。入流亡所，证阿罗汉，是很了不起的。
所以我们应该知道，我们现在所见的一切之所以出现的原因，就是妄想的坚固。也可以说是色的坚固，妄想产生了色的坚固，一切色的出现，就是妄想坚固的原因。你看天人，他这种妄想轻，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到水轮里去了。再坚固坚固，这个妄想再坚固，最后上哪去了？上地狱了，透过水轮直入地狱去，因为妄想太坚固了。
我们都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想象，对物质的贪恋就是我们的想象，不断地贪恋，不断地想象；不断地想象，不断地贪恋。你不信？吃饭时，如果你不去分别吃，这个味道马上就变了。打饭的时候你不瞅它，别观察它有热气，也别看它是饼，你什么都别看它，你也别看它是包子，它就啥味道也没有，就算送到你跟前，你都感觉不出有味。等到你一瞅的时候，不但有味，连口水都流出来了，味道也起了，包子味也起来了。没吃怎么能有包子味？他说“空气传播的”实际上这就是不真实。
佛在楞严经里讲了那么一句话，就是栴檀香在这面刚一点着，四十里地以外都能闻到。你说，是它飘过去了，还是那个人的鼻子过来了？是他的嗅觉过来闻到的？从四十里地外上这来闻的？还是这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了？就是这么厉害，所以楞严经给我们讲出了，这都是想象为是啊！
所以我们知道，想象就是妄想的关系，是一种虚妄，但是我们就生活在这种世界上。说：“那这个物质能产生四十里，别的物质它不能产生四十里”我们的想象是多种多样的，那是千变万化的，电脑也不行、什么也不行，都是查不出来的，只有佛法才能把这些妄想分得很细，而且能查出它其中的变化。你不知道，物质是妄想，你那个“想”也是妄想，来去也是妄想，都是妄想。我们认为那个是妄想，这个杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你这个人也是妄想，你那个“想”还是一种妄想。
说：“这不对呀，我这个问题怎么回事？”你不知道，你这个“想”还是一种妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的时候也不能解决问题。只有妄想灭的时候，我们才能解决问题。但是我们可不可以利用这个妄想？利用妄想、少打妄想，最后用正观察、善念来解决恶妄想，从善妄想里再进一步的达到无妄想，那才真实。所以说，一切物都没有了，六根就转了。
为什么说六根六尘“转”了？要是不这么说，我们这个心不明白。一说“转”大家心里：“哦！从这个物质到那种物质的变化叫转。”我们容易理解这个。要是直接说到空，本来就没有，本来就是一种虚幻，有时候就很难理解。要是说“转”我们能理解。转，什么叫转？就是幻境破灭了，就像梦似的，你醒来的时候就叫转。
释佛说“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内。“如被干草”：好像干草一样的。所以说，男女这种情爱，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，你只要用一点点的火点燃它，它就会着火了；着了，就烧了。“火来须避”：修道的人，火来了，应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，情欲——六尘的境界。六根是属于情，六尘是属于境。六根——眼耳鼻舌身意，六尘——色声香味触法，把人都迷得醉生梦死。
人生全在这上被迷了。我们的心很难有一时一刻的清净，而且那种东西，就算我们知道了那是一种假的，有时候还被转。你想不转，有时候自觉不自觉的，那眼睛就过去了；你过去了，只要是你眼根一动弹，实际上你的心早就被转了，等再贪恋着，那就更转了。
你跟她一讲话，还不用说，就被转了。说：“我对这个人没有什么想法，我不想和女人打交道。”但是人家说话，你只要一接茬就被转了。说：“师父，我想请教你一个问题。”一听“师父，想请教问题”马上就心开意解“啊，什么问题呀？我看能不能给你答呀？”或是说：“我不答。”你不管怎么说，她要是能找到你，说明你的心已经在动了。
说：“不对呀，这不是什么境界在考验吗？”是境界，因为你心动，才有境界考验你。心要是不动了，谁能找着你？阎王爷都找不着你，小鬼都找不着你。心一动，女人就来了“师父我想请教问题。”刚开始都是请教佛法的事情，这时候你就给答。实际上，你不知道，你所答的，有时候都不是佛法了。因为你心里的第一个念头，知道是个女人来了，你已经被污染了。第二个念头，又听到女人的声音，又被污染了。特别是她说哪个师父，一听说师父，又被污染了。你觉得心没动，只是你不知道，等你知道心在动的时候，早就晚了。
你不信，你说完回来，做梦的时候你看看，在梦里就大乱其事，就不行了，过些日子就会发生麻烦的事情。因为什么发生麻烦的事情？因为心动了，由微小的逐渐加深，最后变成大的。所以这种爱欲就像火一样，它能把你烧坏了。
佛讲过，如果有一堆火，有个女人，我们是触火还是触女人？
弟子：触火。... -->>
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